Архивы

Предостережение святителя Феофана перед увлечением новизной

Святитель Феофан, Затворник Вышенский
память 23 января/10 января

Обходя град ваш и осматривая храмы ваши, я не мог не видеть так ясно на всем отпечатлеваемую вашу любовь к святой вере и Церкви, не мог не приметить и духа искреннего благочестия, одушевляющего вас.

дальше
Радуюсь сему, как обретший корысть многую, и благодарю всемилостивейшего Господа, так вас настраивающего, моля Его благость – сохранить в вас тот же дух до времени Последнего Своего пришествия, чтоб неукоризненными вам явиться и в Последний День пред лицом всего мира.

Но, изъявляя такую радость о вас пред вами же, не могу скрывать и опасений моих за вас, «да не како… истлеют разумы ваши от простоты» (Ср.: 2 Кор.11, 3), не уклониться бы вам на распутия – к понятиям и делам неплодным. Потому обязанным себя считаю сказать несколько в отношении к сему слов в предостережение вам.

Блюдитесь, братие, паче всего от того, чтоб не погас в вас дух ревности по святой вере и жизни богоугодной. В вас он есть, и есть преимущественный. Но как много духов вошло в мир и всякий дух ищет преобладания, то и смотрите, не увлечься бы каким не к славе Божией и не в похвалу себе.

Нельзя жить без духа жизни; всякий живущий чем-нибудь да воодушевляется. Свойственный нам дух есть дух Христов, который один и должен одушевлять нас, подчиняя своей власти все другие и делая их служебными себе орудиями. Дух Христов вам ведом, как христианам. Это – все творить во славу Божию и спасение свое. Противоположный ему есть дух мира, по которому, в богозабвении, неутомимо действуют, гоняясь за пустыми мечтательными целями, никогда их не достигая и никогда не услаждаясь покоем сего достижения. Иначе именуется он «духом лестчим» (Ср.: 1 Ин.4. 2), который под разными благовидностями увлекает многих, «преобразуясь в Ангела светла» (Ср.: 2 Кор.11, 14).

Например, нельзя не иметь чего-либо. Но кто с забвением Бога и Его святого закона предается любоиманию (алчности, корыстолюбию), тот воодушевлен недобрым духом. Стяжевай, но по Богу и для Бога. Нельзя не иметь приятностей в жизни, иначе жизнь не жизнь. Но кто поставляет целию одни утехи и удовольствия, тот не на добрый уклонился путь. Надо иметь доброе имя. Но кто о том только и хлопочет, чтобы слышать добрые отзывы или шум льстящей молвы, тот преследует мечтательную цель. Все это неправые духи, из которых каждый разрождается во многих отраслях и видах, которых и исчислить нет возможности. Одно обще всем им – отклонять от Бога и, погружая в богозабвение, погашать ревность о спасении. Всего такого блюдитеся, храня живой еще в вас истинный дух христианства.

Храня же дух ревности по вере, – блюдитеся далее, чтоб не истощать сил сего духа понапрасну, не тратить их на то, что ни славы Богу, ни спасения душе не приносит. Много есть вещей и дел, кои кажутся хорошими, не будучи таковыми на деле. Вы знаете, как это возможно и в каком отношении возможно. В избежание ошибок вот как поступайте: все с советом творите. В делах торговли, например, вы советуетесь с искусными торговцами, в делах мастерства – с искусными мастерами. А в делах веры и благочестия советуйтесь с теми, кому поручено блюдение их в мире христианском и созидание их в душах ваших.

Святитель Феофан, Затворник Вышенский

Конечно, лучший советник вам самый дух благочестия. Но с одной стороны, не у всякого может быть он в силе, с другой – есть много уже примеров уклонения к неправым направлениям, которые, судя по лицам и местам, где встречаются, кажутся правыми. Долго ли потому попасть в ошибку? Ныне многие увлекаются новизною… но не все новое хорошо, как и многое из старого отжило свой век. Надо разбирать. Старое, однако ж, как испытанное, всегда лучше нового, еще не испытанного. В делах же веры и благочестия чем что старее, тем лучше, или даже – старое-то и есть самое верное. Конечно, неизменным должен оставаться только дух, но и во внешнем выражении сего духа очень многое так существенно и близко к духу, что коснуться его нельзя иначе, как с ущербом для самого духа.

Дыхание, например, есть внешнее выражение жизни. Но дышит человек с самого сотворения все одним и тем же воздухом. Такого же рода все почти и во внешнем облачении нашей веры и Церкви. Здесь очень мало такого, что можно сравнить с покроем платья или образом шитья его. Да и какая нужда изменять, например, рисунок иконы или ноты в напевах, особенно когда старое созидает, а новое разоряет. Европа нас сводит с ума; но Европа почти вся и во всем своем составе оязычилась. Не лучше ли оставить ее себе самой. Истинный свет пришел к нам из Византии. И мы не маленькие, – не вчера вышли на свет. Скоро уже тысяча лет, как веруем в Господа и содержим Его святой закон. И в этом пусть другие у нас учатся, как и следует, ибо истина у нас.

Я коснулся сего не затем, чтоб заставить вас и внешнее ставить наравне с внутренним. Нет. Всякому свое, и внутреннее всегда выше. Но тут новое предостережение: блюдитеся, чтобы, предаваясь заботам о внешних делах благочестия, не забыть внутреннего духа его; но блюдитесь и того, чтоб под предлогом предпочтения внутреннего внешнему не оставить совсем внешнего. Внешнее без внутреннего еще бывает, а внутреннее без внешнего никогда. Видали ль вы когда силу растительную без видимого тела растения?! А тел растений – дерев – сколько есть без внутренней жизни?! Внешнего не оставлять – это закон. Но да не будет нам останавливаться и на нем одном, а под ним – под его влиянием, руководством и указанием – зреть и внутренно.

Внутреннее веры слагается из ведения святой веры и соответственных ему дел, – или из совокупности здравых понятий и святых чувств и расположений. Обращаю особенно ваше внимание на собрание здравых о всем понятий, или на разъяснение для себя истин святой веры. Смотрите, как учения мирские распространяются! И сколько пишется и выпускается книг, духом мира пропитанных! Расширяется и уменье читать все более и более. Не будьте же слишком падки на мирскую письменность. Есть, конечно, там и хорошее, но есть много и нехорошего. Предостеречь вас считаю своим долгом: не увлекайтесь тем чтением. Без просвещения нельзя оставаться. Но надо различать свет от света. И курящаяся во тьме навозная куча издает какой-то свет. Но что это за свет?! «Светильник, сияющий в темном месте» (Ср.: 2 Пет.1, 19), по Апостолу, есть Откровение Божие, – или совокупность учения, содержимого и предлагаемого Святой Церковию. К нему стремитесь, его усвоить поревнуйте – и будете истинно просвещенными…

Братие, поберегитесь! Много злых учений ныне распространяется. Противопоставьте же им ведение истины. Слушайте беседы, которые будут говориться здесь, в сем храме, каждое воскресенье, – позаботьтесь приобретать книги по указанию ваших пастырей, читайте, беседуйте, размышляйте. «Слово Божие да вселяется в вас богатно» (Ср.: Кол. 3, 16). И будете ходить во свете, как сыны света и дня: «тьма вас не имеет», и вы никогда «не поткнетесь» (Ср.: Ин.12,35; 11,9).

Если поревнуете о таком просвещении, то в нем найдете руководство и к тому, как вообще соразмерять внутреннее с внешним, – как избежать напрасной траты сил духа ревности по вере и как сохранить самый сей дух. То есть явитесь и будете являться всегда такими, какими подобает вам быть пред лицеем Бога и мира христианского. Господь да благословит вас тако «тещи, да постигнете» и, «явльшуся Пастыреначальнику, примете неувядаемый славы венец» (Ср.: 1Кор. 9, 24–25), его же уготовал Господь любящим Его и искренно ревнующим о славе Его и спасении душ своих. Аминь.

7 июня, 1860 г., проповедь в г. Козлове, в соборе.

Источник: Свт. Феофан Затворник. «О Православии с предостережениями от погрешностей против него». М., 1991, с. 22-24

Перенесение мощей свт. Феофана, Затворника Вышенского (2002)

Святитель Феофан, Затворник ВышенскийСвятые мощи Феофана, Затворника Вышенского (1815 – †1894) были обретены на территории Шацкой психбольницы, расположенной в зданиях разоренной безбожниками Вышенской пустыни, в 1973 году.

дальше

По воспоминаниям настоятеля Казанского храма, протоиерея Георгия Глазунова, где в безбожные годы находился больничный склад, практически в груде мусора, был обнаружен гроб, в котором покоились мощи святителя, а также его Евангелие. Святые мощи в начале были перенесены в дом протоирея Георгия Глазунова, затем тайно перевезены в Троице‑Сергиеву Лавру.

Мощи благословили поставить в храме Всех Святых – в подклете Успенского собора, и там они находились до 1988 года.

В 1988 году святитель Феофан как подвижник веры и благочестия и один из самых влиятельных духовных писателей XIX века, оказавший глубокое влияние на духовное возрождение общества, был канонизирован. Святитель Феофан стал одним из первых, кто был причислен к лику святых на Поместном Соборе Русской Православной Церкви, посвящённом 1000‑летию Крещения Руси.

В 1993 году был возрожден Вышенский женский монастырь. Туда 29 июня 2002 года и были торжественно перенесены мощи святителя.

Использованы материалы Православного интернета.

Дело молитвы — первое дело в христианской жизни

Святитель Феофан, Затворник Вышенский

Святитель Феофан Затворник о молитве

“Дело молитвы есть первое дело в христианской жизни. Молитва — дыхание духа. Есть молитва — живет дух; нет молитвы — нет жизни в духе.

дальше

Стоять пред иконою и класть поклоны — не есть еще молитва, а только принадлежность молитвы; читать молитвы — на память или по книжке, или слушать их — не есть еще молитва, а только орудие молитвы или способ обнаружения и возбуждения ее. Сама молитва есть возникновение в сердце нашем одного за другим благоговейных чувств к Богу, — чувства самоуничижения, преданности, благодарения, славословия, прошения, сокрушения, покорности воле Божией, усердного припадания и проч.

Вся наша забота здесь должна быть о том, чтобы во время нашей молитвы эти и подобные чувства наполняли душу нашу,— чтобы сердце не было пусто. Когда есть в нем все эти чувства или какое-либо одно из них, устремленное к Богу, то молитвословие наше есть молитва, а когда нет оно не есть еще молитва.

Молитву, или устремление сердца к Богу, нужно возбудить и возбужденную укрепить, или — что то же нужно воспитать в себе молитвенный дух.

Первый способ к этому есть читательное или слушательное наше молитвословие. Читай или слушай, как следует, молитвословие, — и непременно возбудишь и укрепишь восхождение в сердце твоем к Богу, то есть войдешь в молитвенный дух. В молитвах святых отцов движется великая молитвенная сила, и кто всем вниманием и усердием проникает в них, тот — в силу закона взаимодействия непременно вкусит молитвенной силы, по мере сближения настроения своего с содержанием молитвы. — Чтобы наше молитвословие сделать нам действительным средством к воспитанию молитвы, необходимо совершать его так, чтобы и мысль и сердце воспринимали содержание молитв, составляющих молитвословие.

Вот для этого три самых простых приема: не приступай к молитвословию без должного приготовления,— не совершай его кое-как, — а со вниманием и чувством, и не тотчас по окончании молитв переходи к обычным занятиям.

а) Приготовление к молитвословию
Приступая к молитвословию, когда бы то ни было, постой немного, или посиди, или походи, — и потрудись в это время отрезвить мысль, отвлекши ее от всех земных дел и предметов. Затем помысли, Кто Тот, к Кому обратишься ты в молитве, и кто ты, имеющий начать теперь это молитвенное к Нему обращение,— и возбуди в душе своей соответственное тому настроение самоуничиженного и проникнутого благоговейным страхом предстояния Богу в сердце. В этом все малое, но немалозначительное, приготовление — благоговейно стать пред Богом в сердце. Здесь — начало молитвы, а доброе начало — половина дела.

б) Самое совершение молитвословия
Установившись так внутренно, стань пред иконами, перекрестись, поклонись и начинай обычное молитвословие. Читай неспешно, вникай во всякое слово — мысль всякого слова доводи до сердца, сопровождая это поклонами — с крестом. В этом — все дело приятного Богу и плодоносного чтения молитвы. — Вникай во всякое слово и мысль слова доводи до сердца, иначе, понимай, что читаешь, и понятое чувствуй. Читаешь: «Очисти мя от всякия скверны»,— восчувствуй скверну свою, возжелай чистоты и — с полною надеждою проси ее у Господа. Читаешь: «Да будет воля Твоя», — и в сердце своем совершенно предай участь твою Господу, с полною готовностью благодушно встретить все, что Господь пошлет тебе. Читаешь: «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим»,— и в душе своей всем прости все и, таким образом, проси себе прощения у Господа. Если так будешь действовать при всяком стихе молитвы твоей, то у тебя будет надлежащее молитвословие. А чтобы тебе успешнее совершать его именно таким образом, вот что нужно сделать: 1) имей у себя известное молитвенное правило — небольшое, чтобы при своих обычных делах ты мог исполнять его неспешно; 2) в свободное время вчитывайся в молитвы твоего правила, пойми каждое слово молитвы и прочувствуй его, чтобы наперед знать, что при каком слове у тебя должно быть на душе и в сердце, дабы — во время молитвословия — легко тебе было понимать и чувствовать; 3) если твоя летучая мысль во время молитвы будет отбегать на другие предметы, напрягайся сохранять внимание и возвращай мысль свою к предмету молитвы; опять отбегает, опять возврати: повторяй чтение, пока каждое слово молитвы не прочтешь с понятием и чувством. Этим отучишь мысль свою от рассеянности в молитве; 4) если же какое слово молитвы сильно подействует на душу, — остановись на нем и не читай далее, стой на этом месте вниманием и чувством, — напитай им душу свою, или теми помыслами, которые оно будет производить, не разоряй этого состояния, пока оно не пройдет само: это знак, что дух молитвы у тебя начинает внедряться, а состояние это — самое надежное средство к воспитанию и укреплению в нас молитвенного духа.

в) Что делать после молитвы?
Когда кончишь свое молитвословие, не тотчас переходи к каким-либо занятиям; но также хоть немного постой и подумай, что это тобою сделано и к чему это тебя обязывает, сохраняя после молитвы особенно то, что на тебя крепко подействовало. Самое свойство молитвы таково, что если хорошо помолишься, как следует,— то не захочешь скоро озабочиваться делами: кто вкусит сладкого, не захочет горького; а вкушение этой сладости молитвы есть цель молитвословия, и чрез это вкушение сладости молитвенной в молитвословии воспитывается молитвенный дух.

Исполняя эти немногие правила, скоро увидишь плоды молитвенного труда. Всякое молитвословие оставит след молитвы в душе — непрерывное продолжение его в том же порядке вкоренит ее, а терпение в этом труде привьет и дух молитвенный.

Вот первый — начальный — способ воспитания в нас молитвенного духа! Это сообразное с своим назначением совершение наших молитвословий. Но это еще не все; здесь полагается только начало молитвенной науке. Надобно идти далее.

Навыкнувши умом и сердцем обращаться к Богу с стороннею помощию по молитвенникам, — необходимо затем делать опыты и своего собственного возношения к Богу, — доходить до того, чтоб душа сама, так сказать, своею речью вступала в молитвенную беседу с Богом, сама возносилась к Нему и Ему себя открывала и исповедовала, что в ней есть и чего она желает. И этому надо учить душу. Что должно делать, чтобы успеть в этой науке?

И навык с благоговением, вниманием и чувством молиться по молитвенникам к этому же приводит; ибо из сердца, посредством молитвословий исполнившегося святых чувств, сама собою начнет исторгаться своя к Богу молитва. Но есть и особые для этого правила, ведущие к должному успеху в молитве.

Первый способ обучения души к частому обращению к Богу есть богомыслие, или благоговейное размышление о Божественных свойствах и действиях, — размышление о благости Божией, правосудии, премудрости, всемогуществе, вездесущии, всеведении; о творении и промышлении, об устроении спасения в Господе Иисусе Христе; о благодати и слове Божием, о святых таинствах, о Царстве Небесном. О каком из этих предметов ни стань размышлять, размышление это непременно исполнит душу благоговейным чувством к Богу: оно прямо устремляет к Богу все существо человека и потому есть самое прямое средство к тому, чтобы приучить душу возноситься к Богу.

Окончив молитвословие, особенно утром, сядь и начинай размышлять — ныне об одном, завтра о другом Божием свойстве и действии — и производи в душе соответственное тому расположение. Говори с святителем Димитрием Ростовским: «Иди, святое богомыслие, и погрузимся в размышление о великих делах Божиих», — растрогивай тем свое сердце, и начнешь изливать душу свою в молитве. Труда немного, а плода много. Нужны только желание и решимость. Стань, например, размышлять о благости Божией, — увидишь, что ты окружен милостями Божиими и телесно и духовно, — и падешь пред Богом в излиянии чувств благодарности; стань размышлять о вездесущии Божием, — уразумеешь, что ты всюду пред Богом и Бог пред тобою, — и не можешь не исполниться благоговейным страхом; стань рассуждать о правде Божией, — уверишься, что ни одно худое дело не останется без наказания,— и непременно положишь: очистить все грехи свои сердечным сокрушением пред Богом и покаянием; стань размышлять о всеведении Божием, — познаешь, что ничто в тебе не сокрыто от ока Божия,— и непременно положишь быть строгим к себе и внимательным во всем, чтобы как-нибудь не оскорбить всевидящего Бога.

Второй способ обучения души к частому обращению к Богу есть обращение всякого дела — большого и малого — во славу Божию. Ибо если положим себе за правило, по заповеди апостола, все творить, даже есть и пить, во славу Божию 1), то непременно при каждом деле вспомним о Боге, — и вспомним не просто, а с опасением — как бы не поступить в каком случае неправо и не оскорбить Бога каким-либо делом. Это и заставит обращаться к Богу со страхом и молитвенно просить помощи и вразумления. А так как мы почти непрестанно что-нибудь делаем, то почти непрестанно будем молитвенно обращаться к Богу и, следовательно, почти непрестанно будем проходить науку молитвенного в душе возношения к Богу. Так мы научим душу как молено чаще, в продолжение дня, обращаться к Богу.

Третий способ обучения души к частому обращению к Богу есть частое, в продолжение дня, взывание из сердца к Богу краткими словами, судя по нуждам души и текущим делам. Начинаешь что, — говори: «Господи, благослови!» Кончаешь дело, — не языком только, но и чувством сердца, — говори: «Слава Тебе, Господи!» (1 Кор. 10:31). Страсть какая подымется, — говори: «Спаси, Господи, погибаю!» Находит тьма смутительных помышлений,— взывай: «Изведи из темницы душу мою!» Предстоят неправые дела и грех влечет к ним, молись: «Настави мя, Господи, на путь» или: «Не даждь во смятение ноги моея». Грехи подавляют и влекут в отчаяние, — возопий мытаревым гласом: «Боже, милостив буди мне грешному!» Так и во всяком случае. Или просто чаще говори: «Господи, помилуй! Владычице Богородице, спаси меня! Ангеле Божий, Хранителю мой святый, защити меня!» Или другим каким словом взывай. Только — сколько можно — чаще делай эти воззвания, всячески стараясь, чтобы они выходили из сердца, как бы выжатые из него. Когда будем так делать, будут у нас совершаться частые, умные восхождения из сердца к Богу, частые обращения к Богу, частая молитва; а это учащение сообщит нам навык умного собеседования с Богом.

Итак, кроме молитвенного правила научать душу молитвенно возноситься к Богу, — существуют еще три способа, вводящие в молитвенный дух. Это — посвящать утром несколько времени на богомыслие, всякое дело обращать во славу Божию и — часто обращаться к Богу краткими воззваниями. Когда утром хорошо будет совершено богомыслие, оно оставит глубокое настроение к помышлению о Боге. Помышление о Боге заставит душу всякое действие свое — и внутреннее и внешнее — осторожно содевать и во славу Божию обращать; а то и другое поставят душу в такое положение, что из ней часто будут исторгаться краткие молитвенные воззвания к Богу. Эти три богомыслия, творение всего во славу Божию и частые воззвания — суть самые действительные орудия умной и сердечной молитвы. Всякое из них возносит душу к Богу. Кто положил упражняться в них, тот скоро приобретет навык — полагать восхождения в сердце своем к Богу. Отторгшись от земли, душа вступит в свою область и будет сладостно обитать горе — здесь сердечно и мысленно, а там — и существенно сподобится пребывать пред лицем Бога.”