Архивы

Великий подвижник и чудотворец

Преподобный Серафим - великий подвижник и чудотворец15 января (2 января ст.ст.) Православная церковь совершает память преставления (†1833), второго обретения мощей (1991) прп. Серафима Саровского, чудотворца.

дальше
Преподобный Серафим Саровский, великий подвижник Русской Церкви, родился 19 июля 1759 года. Родители преподобного, Исидор и Агафия Мошнины, были жителями Курска. Исидор был купцом и брал подряды на строительство зданий, а в конце жизни начал постройку собора в Курске, но скончался до завершения работ. Младший сын Прохор остался на попечении матери, воспитавшей в сыне глубокую веру.

После смерти мужа Агафия Мошнина, продолжавшая постройку собора, взяла однажды туда с собой Прохора, который, оступившись, упал с колокольни вниз. Господь сохранил жизнь будущего светильника Церкви: испуганная мать, спустившись вниз, нашла сына невредимым.

Юный Прохор, обладая прекрасной памятью, вскоре выучился грамоте. Он с детства любил посещать церковные службы и читать своим сверстникам Священное Писание и Жития святых, но больше всего любил молиться или читать Святое Евангелие в уединении.

Как-то Прохор тяжело заболел, жизнь его была в опасности. Во сне мальчик увидел Божию Матерь, обещавшую посетить и исцелить его. Вскоре через двор усадьбы Мошниных прошел крестный ход с иконой Знамения Пресвятой Богородицы; мать вынесла Прохора на руках, и он приложился к святой иконе, после чего стал быстро поправляться.

Еще в юности у Прохора созрело решение всецело посвятить жизнь Богу и уйти в монастырь. Благочестивая мать не препятствовала этому и благословила его на иноческий путь распятием, которое преподобный всю жизнь носил на груди. Прохор с паломниками отправился пешком из Курска в Киев на поклонение Печерским угодникам.

Схимонах старец Досифей, которого посетил Прохор, благословил его идти в Саровскую пустынь и спасаться там. Вернувшись ненадолго в родительский дом, Прохор навсегда простился с матерью и родными. 20 ноября 1778 года он пришел в Саров, где настоятелем тогда был мудрый старец, отец Пахомий. Он ласково принял юношу и назначил ему в духовники старца Иосифа. Под его руководством Прохор проходил многие послушания в монастыре: был келейником старца, трудился в хлебне, просфорне и столярне, нес обязанности пономаря, и всё исполнял с ревностью и усердием, служа как бы Самому Господу. Постоянной работой он ограждал себя от скуки – этого, как позже он говорил, “опаснейшего искушения для новоначальных иноков, которое врачуется молитвой, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением Слова Божия и терпением, потому что рождается оно от малодушия, беспечности и празднословия”.

Уже в эти годы Прохор, по примеру других монахов, удалявшихся в лес для молитвы, испросил благословение старца в свободное время тоже уходить в лес, где в полном одиночестве творил Иисусову молитву.

Через два года послушник Прохор заболел водянкой, тело его распухло, он испытывал тяжкие страдания. Наставник, отец Иосиф, и другие старцы, любившие Прохора, ухаживали за ним. Болезнь длилась около трех лет, и ни разу никто не услышал от него слова ропота. Старцы, опасаясь за жизнь больного, хотели вызвать к нему врача, однако Прохор просил этого не делать, сказав отцу Пахомию: “Я предал себя, отче святый, Истинному Врачу душ и телес – Господу нашему Иисусу Христу и Пречистой Его Матери…”, и желал, чтобы его причастили Святых Таин. Тогда же Прохору было видение: в несказанном свете явилась Матерь Божия в сопровождении святых апостолов Петра и Иоанна Богослова. Указав рукой на больного, Пресвятая Дева сказала Иоанну: “Сей – от рода нашего”. Затем она коснулась жезлом бока больного, и тотчас жидкость, наполнявшая тело, стала вытекать через образовавшееся отверстие, и он быстро поправился. Вскоре на месте явления Божией Матери была построена больничная церковь, один из приделов которой был освящен во имя преподобных Зосимы и Савватия Соловецких. Престол для придела преподобный Серафим соорудил своими руками из кипарисового дерева и всегда приобщался Святых Таин в этой церкви.

Пробыв восемь лет послушником в Саровской обители, Прохор принял иноческий постриг с именем Серафим, столь хорошо выражавшим его пламенную любовь ко Господу и стремление ревностно Ему служить. Через год Серафим был посвящен в сан иеродиакона. Горя духом, он ежедневно служил в храме, непрестанно совершая молитвы и после службы. Господь сподобил преподобного благодатных видений во время церковных служб: неоднократно он видел святых Ангелов, сослужащих братии. Особенного благодатного видения преподобный сподобился во время Божественной литургии в Великий Четверг, которую совершали настоятель отец Пахомий и старец Иосиф. Когда после тропарей преподобный произнес “Господи, спаси благочестивыя” и, стоя в царских вратах, навел орарь на молящихся с возгласом “и во веки веков”, внезапно его осенил светлый луч. Подняв глаза, преподобный Серафим увидел Господа Иисуса Христа, идущего по воздуху от западных дверей храма, в окружении Небесных Бесплотных Сил. Дойдя до амвона, Господь благословил всех молящихся и вступил в местный образ справа от царских врат. Преподобный Серафим, в духовном восторге взирая на дивное явление, не мог ни слова проговорить, ни сойти с места. Его увели под руки в алтарь, где он простоял еще три часа, меняясь в лице от озарившей его великой благодати.

После видения преподобный усилил подвиги: днем он трудился в обители, а ночи проводил в молитве в лесной пустынной келлии. В 1793 году, в возрасте 39 лет, преподобный Серафим был рукоположен в сан иеромонаха и продолжал служение в храме. После смерти настоятеля, отца Пахомия, преподобный Серафим, имея его предсмертное благословение на новый подвиг пустынножительство, взял также благословение у нового настоятеля – отца Исаии – и ушел в пустынную келлию в нескольких километрах от монастыря, в глухом лесу. Здесь стал он предаваться уединенным молитвам, приходя в обитель лишь в субботу, перед всенощной и, возвращаясь к себе в келлию после литургии, за которой причащался Святых Таин.

Преподобный проводил жизнь в суровых подвигах. Свое келейное молитвенное правило он совершал по уставу древних пустынных обителей; со Святым Евангелием никогда не расставался, прочитывая в течение недели весь Новый Завет, читал также святоотеческие и Богослужебные книги. Преподобный выучил наизусть много церковных песнопений и воспевал их в часы работы в лесу. Около келлии он развел огород и устроил пчельник. Сам себе добывая пропитание, преподобный держал очень строгий пост, ел один раз в сутки, а в среду и пятницу совершенно воздерживался от пищи. В первую неделю Святой Четыредесятницы он не принимал пищи до субботы, когда причащался Святых Таин. Святой старец в уединении настолько иногда погружался во внутреннюю сердечную молитву, что подолгу оставался неподвижным, ничего не слыша и не видя вокруг. Навещавшие его изредка пустынники – схимонах Марк Молчальник и иеродиакон Александр, застав святого в такой молитве, с благоговением тихо удалялись, чтобы не нарушать его созерцания.

В летнюю жару преподобный собирал на болоте мох для удобрения огорода; комары нещадно жалили его, но он благодушно терпел это страдание, говоря: “Страсти истребляются страданием и скорбью, или произвольными, или посылаемыми Промыслом”. Около трех лет преподобный питался только одной травой снитью, которая росла вокруг его келлии. К нему все чаще стали приходить, кроме братии, миряне – за советом и благословением. Это нарушало его уединение. Испросив благословение настоятеля, преподобный преградил к себе доступ женщинам, а затем и всем остальным, получив знамение, что Господь одобряет его мысль о полном безмолвии. По молитве преподобного, дорогу в его пустынную келлию преградили огромные сучья вековых сосен. Теперь только птицы, слетавшиеся во множестве к преподобному, и дикие звери посещали его. Преподобный из рук кормил медведя хлебом, когда из монастыря приносили ему хлеб.

Видя подвиги преподобного Серафима, враг рода человеческого вооружился против него и, желая принудить святого оставить безмолвие, решил устрашать его, но преподобный ограждал себя молитвой и силой Животворящего Креста. Диавол навел на святого “мысленную брань” – упорное продолжительное искушение. Для отражения натиска врага преподобный Серафим усугубил труды, взяв на себя подвиг столпничества. Каждую ночь он поднимался на огромный камень в лесу и молился с воздетыми руками, взывая: “Боже, милостив буди мне грешному”. Днем же он молился в келлии, также на камне, который принес из леса, сходя с него только для краткого отдыха и подкрепления тела скудной пищей. Так молился преподобный 1000 дней и ночей. Диавол, посрамленный преподобным, задумал умертвить его и наслал грабителей.

Подойдя к святому, работавшему на огороде, разбойники стали требовать от него деньги. У преподобного в это время был в руках топор, он был физически силен и мог бы обороняться, но не захотел этого делать, вспомнив слова Господа: “Взявшие меч мечом погибнут” (Мф. 26, 52). Святой, опустив топор на землю, сказал: “Делайте, что вам надобно”. Разбойники стали бить преподобного, обухом проломили голову, сломали несколько ребер, потом, связав его, хотели бросить в реку, но сначала обыскали келлию в поисках денег. Все сокрушив в келлии и ничего не найдя в ней, кроме иконы и нескольких картофелин, они устыдились своего злодеяния и ушли. Преподобный, придя в сознание, дополз до келлии и, жестоко страдая, пролежал всю ночь.

Наутро с великим трудом он добрел до обители. Братия ужаснулись, увидев израненного подвижника. Восемь суток пролежал преподобный, страдая от ран; к нему были вызваны врачи, удивившиеся тому, что Серафим после таких побоев остался жив. Но преподобный не от врачей получил исцеление: Царица Небесная явилась ему в тонком сне с апостолами Петром и Иоанном. Коснувшись головы преподобного, Пресвятая Дева даровала ему исцеление.

После этого случая преподобному Серафиму пришлось провести около пяти месяцев в обители, а затем он опять ушел в пустынную келлию. Оставшись навсегда согбенным, преподобный ходил, опираясь на посох или топорик, однако своих обидчиков простил и просил не наказывать. После смерти настоятеля отца Исаии, бывшего с юности преподобного его другом, он взял на себя подвиг молчальничества, совершенно отрекаясь от всех житейских помыслов для чистейшего предстояния Богу в непрестанной молитве.

Если святому в лесу встречался человек, он падал ниц и не вставал, пока прохожий не удалялся. В таком безмолвии старец провел около трех лет, перестав даже посещать обитель в воскресные дни. Плодом молчания явилось для преподобного Серафима стяжание мира души и радости о Святом Духе. Великий подвижник так впоследствии говорил одному из монахов монастыря: “… радость моя, молю тебя, стяжи дух мирен, и тогда тысячи душ спасутся около тебя”.

Новый настоятель, отец Нифонт, и старшая братия обители предложили отцу Серафиму или по-прежнему приходить в монастырь по воскресеньям для участия в богослужении и причащения в обители Святых Таин, или вернуться в обитель. Преподобный избрал последнее, так как ему стало трудно ходить из пустыни в монастырь. Весной 1810 года он возвратился в обитель после 15 лет пребывания в пустыни.

Не прерывая молчания, он к этому подвигу прибавил еще и затвор и, никуда не выходя и никого у себя не принимая, непрестанно находился в молитве и Богомыслии. В затворе преподобный Серафим приобрел высокую душевную чистоту и сподобился от Бога особых благодатных даров – прозорливости и чудотворения. Тогда Господь поставил Своего избранника на служение людям в самом высшем монашеском подвиге – старчестве.

25 ноября 1825 года Матерь Божия вместе с празднуемыми в этот день двумя святителями явилась в сонном видении старцу и повелела ему выйти из затвора и принимать у себя немощные души человеческие, требующие наставления, утешения, руководства и исцеления. Благословившись у настоятеля на изменение образа жизни, преподобный открыл двери своей келлии для всех.

Старец видел сердца людей, и он, как духовный врач, исцелял душевные и телесные болезни молитвой к Богу и благодатным словом. Приходившие к преподобному Серафиму чувствовали его великую любовь и с умилением слушали ласковые слова, с которыми он обращался к людям: “радость моя, сокровище мое”. Старец стал посещать свою пустынную келлию и родник, называемый Богословским, около которого ему выстроили маленькую келлейку. Выходя из келлии, старец всегда нес за плечами котомку с камнями. На вопрос, зачем он это делает, святой смиренно отвечал: “Томлю томящего меня”.

В последний период земной жизни преподобный Серафим особенно заботился о своем любимом детище – Дивеевской женской обители. Еще в сане иеродиакона он сопровождал покойного настоятеля отца Пахомия в Дивеевскую общину к настоятельнице монахине Александре, великой подвижнице, и тогда отец Пахомий благословил преподобного всегда заботиться о “Дивеевских сиротах”. Он был подлинным отцом для сестер, обращавшихся к нему во всех своих духовных и житейских затруднениях. Ученики и духовные друзья помогали святому окормлять Дивеевскую общину – Михаил Васильевич Мантуров, исцеленный преподобным от тяжкой болезни и по совету старца принявший на себя подвиг добровольной нищеты; Елена Васильевна Мантурова, одна из сестер Дивеевских, добровольно согласившаяся умереть из послушания старцу за своего брата, который был еще нужен в этой жизни; Николай Александрович Мотовилов, также исцеленный преподобным. Н. А. Мотовилов записал замечательное поучение преподобного Серафима о цели христианской жизни. В последние годы жизни преподобного Серафима один исцеленный им видел его стоявшим на воздухе во время молитвы. Святой строго запретил рассказывать об этом ранее его смерти.

Все знали и чтили преподобного Серафима как великого подвижника и чудотворца. За год и десять месяцев до своей кончины, в праздник Благовещения, преподобный Серафим еще раз сподобился явления Царицы Небесной в сопровождении Крестителя Господня Иоанна, апостола Иоанна Богослова и двенадцати дев, святых мучениц и преподобных. Пресвятая Дева долго беседовала с преподобным, поручая ему Дивеевских сестер. Закончив беседу, Она сказала ему: “Скоро, любимиче Мой, будешь с нами”. При этом явлении, при дивном посещении Богоматери, присутствовала одна Дивеевская старица, по молитве за нее преподобного.

В последний год жизни преподобный Серафим стал заметно слабеть и говорил многим о близкой кончине. В это время его часто видели у гроба, стоявшего в сенях его келлии и приготовленного им для себя. Преподобный сам указал место, где следовало похоронить его, – близ алтаря Успенского собора. 1 января 1833 года преподобный Серафим в последний раз пришел в больничную Зосимо-Савватиевскую церковь к литургии и причастился Святых Таин, после чего благословил братию и простился, сказав: “Спасайтесь, не унывайте, бодрствуйте, днесь нам венцы готовятся”. Второго января келейник преподобного, отец Павел, в шестом часу утра вышел из своей келлии, направляясь в церковь, и почувствовал запах гари, исходивший из келлии преподобного; в келлии святого всегда горели свечи, и он говорил: “Пока я жив, пожара не будет, а когда я умру, кончина моя откроется пожаром”. Когда двери открыли, оказалось, что книги и другие вещи тлели, а сам преподобный стоял на коленях перед иконой Божией Матери в молитвенном положении, но уже бездыханный. Его чистая душа во время молитвы была взята Ангелами и взлетела к Престолу Бога Вседержителя, верным рабом и служителем Которого преподобный Серафим был всю жизнь.

Использован материал сайта Патриархия.ру

Святитель Петр, митрополит Киевский, Московский и всея Руси, чудотворец (†1326)

Свт. Петр, митр. Киевский, Московский и всея Руси, чудотворецМитрополит Петр, святитель Московский (память 3 января/21 декабря ст.ст.), почитается как Небесный покровитель Москвы и всей земли Русской.

дальше
Святитель Петр родился около 1260 года на Волыни в благочестивой боярской семье Феодора и Евпраксии. Матери его в сонном видении перед рождением было открыто, что сын ее обретет особую благодать Божию. Ей представилось, будто держит она на руках барашка, между рогами которого растет дерево, покрытое красивой листвой, цветами и плодами. В ветвях дерева теплились многочисленные свечи и от него исходило благоухание.

В 7 лет отрока Петра отдали в учение, однако грамота не давалась ему. Повествуют, что он с малолетства был косноязычен и весьма непонятен. Родители скорбя об этом молились Богу и Господь внял их молитвам. Во сне Петру явился некий святой муж, коснулся его языка – и отверзлись уста его, а мысли озарились светом. В скором времени отрок обнаружил такие дарования, что превзошел в знании Священного Писания всех своих сверстников.

С детских лет почувствовав сильное влечение к иноческой жизни, будущий святитель в 12 лет поступает в монастырь на Волыни, где предается подвигам поста и молитвы по правилам преподобного Иоанна Лествичника. Он проявил полное послушание своему наставнику, ревностно служа братии: носил в поварню воду и дрова, мыл братии власяницы.

Прежде всех приходил он к церковной службе и уходил последним, в церкви стоял с благоговением, никогда не прислоняясь к стене. Смиренный и молчаливый, будущий святитель удостоился диаконского, а потом и пресвитерского сана.

Блаженный Петр с большим искусством писал святые иконы для братии и мирян. В Успенском соборе Московского Кремля сохранились прославленные образы святителя Петра — икона Успения Божией Матери и икона Пресвятой Богородицы, именуемая Петровской, по имени святого иконописца.

Петровская икона Божией Матери (написана святителем Петром, митрополитом Московским, в 1306-м, в бытность будущего владыки еще игуменом Ратского монастыря на Волыни). Успенский cобор Московского Кремля. Празднование 24 августа/6 сентября

Петровская икона дошла до нашего времени, и некоторые исследователи видят в ней стилистические особенности, близкие к западной готической живописи, что в принципе могло быть характерно для галицо-волынской школы как наиболее близкой к Западу и подверженной влиянию польских, чешских и немецких мастеров.

По благословению своего духовного наставника святой Петр удалился в пустынное место на берегу реки Раты (приток Буга), где построил келлию и храм в честь Преображения Господня. Отсюда и прозвание Петра – Ратский (или Ратенский, как принято его именовать на Западе Украины).

Галицко-Волынское княжество (1199-1392)

После смерти сына Владимира Мономаха Мстислава Владимировича (1132 г.) Киевская Русь разделилась на 15 княжеств и земель. Среди них крупными и влиятельными были Киевское, Черниговское, Владимиро-Суздальское, Новгородское, Смоленское, Полоцкое и Галицкое княжества. Столицей всех западнорусских земель был город Владимир (Волынский), где находился княжеский престол.

В 1199 году волынский князь Роман Мстиславич (сын Мстислава Изяславича) был приглашён на престол Галицкого княжества и объединил его со своим, в результате чего образовалось Галицко-Волынское княжество (1199 — 1392), которое стало непосредственным наследником Киевской Руси. Галицко-Волынское княжество было одним из самых больших княжеств периода политической раздробленности Руси.

Столицей Галицко-Волынского княжества стал Галич (Ивано-Франковская область, Украина).

Границы Галицко-Волынского княжества

Княжество проводило активную внешнюю политику в Восточной и Центральной Европе. Его главными соседями и конкурентами были Польское королевство, Венгерское королевство и половцы, а с середины XIII века — также Золотая Орда и Литовское княжество. Для защиты от них Галицко-Волынское княжество неоднократно подписывало соглашения с католическим Римом, Священной Римской империей и Тевтонским орденом. После того, как в 1254 году Даниил Галицкий принял титул «короля Руси» от папы римского Иннокентия IV, он и его потомки использовали королевский титул.

В 1241 году Галич был захвачен и сожжён монгольскими войсками. За период нахождения под властью Золотой Орды Галицко-Волынское княжество пришло в упадок, а во второй половине XIV века население территории на более чем 400 лет попало в полную зависимость поляков. После распада Галицко-Волынского государства в середине XIV века, Владимир (Волынский) входил сначала в состав Великого княжества Литовского, а с 1569 года — в состав Польского королевства.

Позже святитель Петр основывает здесь собственную обитель, названную Новодворской. Для приходивших иноков был выстроен храм во Имя Спаса. Избранный игуменом, святой Петр кротко наставлял духовных чад, никогда не гневался на провинившегося инока, словом и примером поучал братию. О добродетельном игумене-подвижнике стало известно далеко за пределами обители. Нередко в монастырь приходил Галицкий князь Юрий Львович, чтобы услышать духовные наставления святого подвижника. Был там и Всероссийский Митрополит Максим (1283 —1305), благословивший святого Петра, от которого принял дар — написанный им образ Успения Пресвятой Богородицы.

В 1299 году митрополит Максим окончательно оставил Киев и поселился во Владимире на Клязьме. Недовольный этим великий князь Галицкий Юрий Львович захотел иметь своего собственного митрополита. С этой целью он избрал Петра и отправил его в Константинополь для посвящения; но именно в это время умер митрополит Максим (1305), и патриарх Афанасий посвятил Петра не в митрополиты Галицкие, а всея Руси.

Митрополит Петр, святитель Московский

В то же время тверской князь Михаил Ярославич, направил к патриарху Константинопольскому своего сподвижника и единомышленника игумена Геронтия с просьбой о поставлении его на Русскую митрополию. Плывшему Черным морем Геронтию ночью, во время бури, явилась Божия Матерь и сказала: «Напрасно трудишься, сан святительский не достанется тебе. Тот, кто написал Меня, Ратский игумен Петр, возведен будет на престол Русской митрополии». Слова Божией Матери в точности исполнились.

Патриарх Константинопольский Афанасий I с Синодом возвёл на Киевскую и всея Руси митрополию Петра, передав ему святительские облачения, жезл и икону, привезённые Геронтием. По возвращении на Русь в 1308 году митрополит Петр в течение года пребывал в Киеве, но беспокойства, угрожавшие этому городу, заставили его, по примеру предшественника его, Максима, жить во Владимире на Клязьме, куда он перенес Первосвятительскую кафедру.

Однако, здесь его ожидал весьма прохладный прием. Святой князь-мученик Михаил был, конечно же, недоволен тем, что митрополитом стал Петр, а не отправленный им на поставление Геронтий. Кроме того, в это время шла борьба за великокняжеское достоинство между Михаилом Тверским и Юрием Московским. Митрополит Петр принял сторону последнего, вследствие чего возведено было на Святителя обвинение перед патриархом со стороны тверского епископа Андрея. Для суда над святителем Петром был созван в 1311 году собор в Переяславле, признавший обвинение Андрея клеветой. Житие святого Петра говорит о том, что он простил клеветника Андрея и оставил ему Тверскую кафедру.

Сей кроткий архипастырь умел быть и строгим. Он лишил епископского сана Исмаила Сарского, без сомнения, за важное преступление относительно Церкви или Отечества, и предал анафеме одного опасного еретика, Сеита, обличенного им в богопротивном умствовании, но не хотевшего раскаяться.

Управление его пришлось на тяжелые времена татаро-монгольского порабощения, когда нравственность в среде народной пала чрезвычайно низко. Ему приходилось ездить в Орду, чтобы умилостивлять грозного хана, примирять враждовавших князей и предотвращать братоубийственные распри. И при помощи Божией он сумел охранить Церковь и поднять нравственное состояние своего родного народа. В 1313 году, когда ханом сделался Узбек, первый из ханов принявший ислам, святитель Петр отправился в Орду. Его приняли там с честью и отпустили с новым ярлыком. Все прежние льготы духовенства были подтверждены и прибавлена новая: все церковные люди по всем делам, не исключая и уголовных, были подчинены суду митрополита.

Святитель Петр много ездил по Руси, окормляя духовно даже самые отдаленные епархии. В том числе бывал он и на родной Волыни. Пребывать в стольном и кафедральном Владимире Петру было не слишком уютно, опять-таки из-за враждебности к нему Михаила Тверского. Поэтому он нередко подолгу жил в Москве, которая принадлежала его митрополичьему округу, не имея своего епископа. В то время там княжил внук святого Александра Невского Иоанн Данилович (Калита) (1325—1340).

В 1325 году святитель Петр по просьбе Иоанна Калиты перенес митрополичью кафедру из Владимира в Москву. Это событие имело важное значение для всей Русской земли. Провидя будущее значение новой столицы, святой Петр переехал в небольшую тогда еще Москву и при этом дал совет князю Ивану Калите, чтобы он построил в Москве каменный храм в честь Успения Божией Матери. “Если ты послушаешь меня, сын мой, – говорил он князю, – то и сам прославишься с родом своим более иных князей, и град твой будет славен между всеми городами русскими, и святители поживут в нем, и кости мои положены здесь будут”. Его предсказание в точности сбылось, но сам он до окончания постройки храма не дожил.

Кончина святителя Петра

Незадолго до кончины Святителя князь Иоанн видел сон: представилась ему высокая гора и на вершине ее снег. Но вдруг снег растаял и исчез. Князь рассказал свой сон святителю и услышал от него такое объяснение: «Гора высокая — это ты, князь, а снег — это я смиренный. Мне прежде тебя должно отойти из этой жизни». Святитель собственными руками устроил для себя каменную гробницу близ жертвенника в сооружавшемся храме, а значительную часть своего состояния он завещал на его окончательную постройку.

Блаженная кончина святителя Петра последовала в ночь с 20 на 21 декабря 1326 года во время вечерней службы.

Погребение тела святителя на другой день после его смерти совершил Луцкий епископ Феодосий. Когда совершалось торжественное перенесение мощей в храм в предшествовании многочисленного духовенства и в сопровождении князя, вельмож и множества народа, один иноверец в осуждение размышлял: зачем мертвому человеку воздают такие почести — за ним идет сам князь и множество народа? Только что он это подумал, как увидел, что святой Петр сидит на одре, на котором его несли, и на обе стороны благословляет народ. Об этом видении сам иноверец после засвидетельствовал с клятвой.

Множество чудес совершилось по молитвам угодника Божия. Многие исцеления совершались тайно, что свидетельствует о глубоком смирении святителя даже после смерти.

Почитание

Глубокое почитание Первосвятителя Русской Церкви со дня его преставления утверждалось и распространялось по всей Русской земле.

Через 13 лет, в 1339 году, при святителе Феогносте, он был причтен к лику святых. У гроба святителя князья целовали крест в знак верности великому князю Московскому. Как особо чтимый покровитель Москвы святитель призывался в свидетели при составлении государственных договоров. Новгородцы, имевшие право избирать себе владык у Святой Софии, после присоединения к Москве при Иоанне III клятвенно обещали ставить своих архиепископов только у гроба святителя Петра чудотворца. При гробе святителя нарекались и избирались русские Первосвятители. О нем постоянно упоминают русские летописи, ни одно значительное государственное начинание не обходилось без молитвы у гроба святителя Петра.

Успенский собор Сосковского кремля

Мощи святителя Петра

В 1472 году древний Успенский собор, к тому времени обветшавший, стали перестраивать. В присутствии митрополита Московского Филиппа I (1464-1473) разобрали надгробие святителя и увидели нетленные мощи, лежавшие открыто и сиявшие небесной славой. Оказалось, что в 1382 году во время пожара при нападении на Москву полчищ хана Тохтамыша, огонь проник в гробницу и уничтожил гроб святого. Тело же осталось невредимым. Честные мощи святителя Петра были переложены в новую каменную гробницу. Тогда же Собор епископов установил праздник перенесению мощей святителя Петра 1 июля.

Через два года строившийся храм обрушился. Мощи святителя были засыпаны, но не повредились. Великий князь Московский Иоанн III вызвал из Италии выдающегося зодчего Аристотеля Фиораванти, под руководством которого 17 апреля 1475 года был заложен новый Успенский собор. 12 августа 1479 года новый Успенский собор был освящен. 24 августа честные мощи святителя Петра были торжественно перенесены в новый собор и поставлены на прежнем месте. В этот день было установлено празднование в честь перенесения мощей святителя Петра, Московского и всея России чудотворца (прежнее празднование 1 июля было отменено).

Патриаршее служение в Успенском соборе Московского Кремля в день памяти святителя Петра, митрополита Московского

Известно также празднование проявления мощей святителя Петра (4 августа) по случаю явления супруге Иоанна Грозного (1533-1584) царице Анастасии (1547-1560). Святитель Пётр явился царице Анастасии и не разрешил никому раскрывать свой гроб. Он повелел запечатать гроб печатью и установить праздник.

Использован материал сайта Храма Живоначальной Троицы на Воробьевых горах

31 октября – память преподобного Иосифа Волоцкого

Преподобный Иосиф Волоцкий - покровитель предпринимательства31 октября (18 октября ст.ст.) Церковь совершает память преподобного Иосифа Волоцкого (1439 – †1515).

В декабре 2009 года на имя Святейшего Патриарха Кирилла поступила просьба

дальше
определить небесного покровителя православного предпринимательства. Просьба исходила от представителей Экспертного совета «Экономика и этика», который действует при Патриархе и объединяет известных бизнесменов, учёных, государственных деятелей.

Святейший Патриарх Кирилл счёл наиболее уместным, что покровителем предпринимателей должен быть преподобный Иосиф Волоцкий, так как он всемерно расширял хозяйственную деятельность своей обители исключительно для того, чтобы иметь возможность осуществлять просветительское и социальное служение, вести благотворительную деятельность, совершать дела милосердия и оказывать материальную поддержку всем нуждающимся. По мнению Патриарха, это выдающийся пример для обеспеченных людей на все времена.

Таким образом, можно и нужно просить помощи преподобного Иосифа Волоцкого в благополучном ведении бизнеса, но при этом в случае успеха необходимо настроить себя на посильную жертву и проявить деятельное милосердие к тем, кто нуждается в нашей материальной поддержке.

Информация с сайта Иосифо-Волоцкого ставропигиального мужского монастыря (http://iosif-vm.ru/)

О преподобномученице Елисавете Феодоровне

Преподобномученица Елисавета Феодоровна11 октября (28 сентября ст.ст.) Церковь совершает память обретения мощей преподобномученицы Елизаветы Федоровны*.

Предлагаем вам посмотреть документальный фильм “Белый ангел Москвы” посвященный истории создания и восстановления Марфо-Мариинской обители и ее основательнице – великой княгине Елизавете Федоровне.

* Празднование прмц. вел. кн. Елисавете в день обретения в шахте ее святых мощей установлено по благословению Святейшего Патриарха Кирилла 7 июня 2016 года.

Преподобный Сергий Радонежский

Преподобный Се́ргий Радонежский, игумен8 октября (25 сентября ст.ст.) совершается память преставления преподобного Сергия, игумена Радонежского.

Предлагаем к прочтению отрывки из книги Георгия Петровича Федотова “Святые древней Руси”.

дальше

Преподобный Сергий Радонежский

Первое столетие монгольского завоевания было не только разгромом государственной и культурной жизни древней Руси: оно заглушило надолго и ее духовную жизнь. Это может удивлять тех, кто считает бесспорным, что политические и социальные катастрофы с необходимостью влекут за собою пробуждение религиозного чувства. Религиозная реакция на катастрофу, конечно, сказалась в русском обществе: проповедники видели в ужасах татарщины казнь за грехи. Но так велики были материальное разорение и тяжесть борьбы за существование, что всеобщее огрубение и одичание были естественным следствием. Около столетия русская Церковь не знает новых святых иноков-преподобных. Единственная канонизуемая Церковью в это время форма святости – это святость общественного подвига, княжеская, отчасти святительская. Защита народа христианского от гибели заслонила другие церковные служения. Нужно было, чтобы прошла первая оторопь после погрома, чтобы восстановилось мирное течение жизни, – а это ощутимо сказалось не ранее начала XIV века, – прежде чем проснулся вновь духовный голод, уводящий из мира.

Новое подвижничество, которое мы видим со второй четверти XIV века, существенными чертами отличается от древнерусского. Это подвижничество пустынножителей. <...> Главою и учителем нового пустынножительного иночества был, бесспорно, преподобный Сергий, величайший из святых древней Руси. Большинство святых XIV и начала XV века являются его учениками или «собеседниками», т. е. испытавшими его духовное влияние. <...>

Из всех подвижников XIV века лишь для преподобного Сергия мы имеем современное житие, составленное его учеником Епифанием (Премудрым), биографом Стефана Пермского. Епифаний был иноком Троицкой обители при жизни преподобного Сергия, и в течение двадцати лет после его кончины собирал заметки и материалы для будущего обширного жития. Несмотря на многословие, неумеренное цитирование священных текстов и «риторическое плетение словес», оно содержательно и вполне надежно. Бессильный в изображении духовной жизни святого, биограф дал точный бытовой портрет, сквозь который проступает внутренний незримый свет. Обширность этого жития была причиной того, что искусное его сокращение, выполненное заезжим сербом Пахомием, совершенно вытеснило на Руси первоначальный труд Епифания.

Как и в житии Феодосия, детство Сергия (Варфоломея) рассказывается не по литературным шаблонам, а по семейным преданиям. Епифаний умеет передать столько подробностей о родителях и родственниках святого, что, вероятно, из этого источника (может быть, в передаче племянника Феодора), если не от самого Сергия дошли до нас и два мистически-значительных предания, относящихся к детству Варфоломея. Одно говорит о посвящении его Пресвятой Троице еще до рождения в троекратном утробном вопле младенца во время литургии. Догматически-троичное истолкование этого события сохраняет следы на многих страницах жития. Так понимает его иерей Михаил, до рождения младенца предрекающий родителям его славную судьбу, о том же говорит и таинственный странник, благословивший отрока, и брат святого Стефан, предлагая освятить первую лесную церковку во имя Пресвятой Троицы; это же предание знает в Переяславле епископ Афанасий, заместитель митрополита. Думается, мы совершили бы ошибку, если бы захотели объяснить эту столь настойчиво проводимую идею позднейшим перенесением в биографию святого троичного богословия, создавшегося вокруг необычного имени Сергеева храма. К тому же Епифаний сам бессилен раскрыть богословский смысл этого имени.

Другое известное предание о чудесном даровании отроку способностей к книжному учению в благословении старца важно, как освящение духовной культуры – более авторитетное, ибо благодатное, – чем прославление природных дарований св. Феодосия или св. Авраамия Смоленского. В отношении к науке (духовной) своих святых древняя Русь удержала оба эти типа – естественного и сверхъестественного приятия, и не знает вовсе столь выраженного в древнем подвижничестве Востока аскетического отвержения культуры.

Когда, похоронив родителей, Варфоломей зовет своего старшего брата Стефана, уже постригшегося в Хотькове, «на взыскание места пустынного», это он берет почин нового, необычного подвига. Варфоломей вообще не имел учителя в своей духовной жизни. Брат Стефан, не выдержавший сам тягости лесного жития, и приходивший к нему для богослужения монах Митрофан, постригший его, могли ознакомить его с обиходом «монастырского дела» – не более. Св. Сергий сам находит свой путь.

При всей необычности Сергиева подвига, не следует все же забывать, что избранное им лесное урочище («Маковец») находилось в четырнадцати верстах от Радонежа и в десяти от Хотьковского монастыря, где постриглись его родители и брат. Оттуда, или из другого места навещал его «игумен» Митрофан, кто-то снабжал его, хотя и скудно, хлебом, за «укрухом» которого каждый день являлся из чащи укрощенный медведь. Двадцатилетний Варфоломей еще не отважился удаляться на десятки и сотни верст от человеческого жилья, как это сделают его ученики. Но «маковецкая» пустынь уже не пригородный монастырь. Жизнь в ней уже северная Фиваида, среди зверей и бесовских страхований, среди природы, суровой к человеку, требующей от него труда в поте лица. В последнем уже дано отличие северной трудовой Фиваиды от южной, созерцательной, – Египта.

профессор Георгий Петрович Федотов (1886 – 1951), русский историк, философ, религиозный мыслитель и публицист

Пустынножитель, помимо своей воли, превращается в игумена монастыря. Не без сожаления встречает он первых своих учеников, которых не могли отпугнуть труды сурового жития: «Аз бо, господне и братиа, говорит он им, хотел есмь един жити в пустыни сей и тако скончатися на месте сем. Аще ли сице изволшу Богови еже быти на месте сем монастырю и множайшей братии, да будет воля Господня». Так же вздыхает он и отрекается, понуждаемый братией взять на себя игуменство после смерти Митрофана. Но, «побежен был от своего милованного братолюбия», принимает поставление от епископа, вместе со священством, от которого он отказывался доселе. Наконец, он получает от Цареградского патриарха грамоту, чрезвычайно смутившую его смирение: с предложением устроить в монастыре «общее житие». Сергий советуется в Москве с митрополитом, и лишь тогда заводит у себя общежитие, взяв на себя все бремя хозяйственной и административной ответственности. Письмо патриарха Сергию косвенно свидетельствует о том, что киновийная жизнь, разрушившаяся в Киеве еще в XII столетии, ко временам Сергия была уже неизвестна на Руси. Так, шаг за шагом, преподобный Сергий возвращается из излюбленной им пустыни в человеческий мир, хотя бы замкнутый монастырской оградой, – чтобы вскоре переступить и эту самую ограду. Пустыню он завещает своим более счастливым ученикам, сам же выходит на проторенную стезю Феодосия. <...>

В самых чудесах своих преподобный Сергий ищет умалить себя, принизить свою духовную силу. Исцелив ребенка, которого считали мертвым, он говорит отцу: «Прельстился еси, о человече, и не веси, что глаголеши: отроча бо твое, носящу ти его семо, на пути студенью изнемогши, тебе мнится, яко умре. Прежде бо общего воскресениа не можно есть ожити никому же». Свой источник он изводит из земли молитвой только вследствие ропота монахов на отсутствие питьевой воды, и запрещает называть этот источник Сергеевым: «Яко да никогда же слышу от вас моим именем источник он зовущ: не бо аз дах воду сию, но Господь дарова нам недостойным».

Столь же традиционно – в палестинском духе – соединение задач монастыря с благотворительностью. Преподобный Сергий, немедленно за введением общежития, «заповеда нищих и странных довольно упокоевати и подавати требующим», связывая с исполнением этого христианского долга будущее процветание обители. <...>

Но в этом древнем лике русского святого мы можем разглядеть и новые черты. Простота и как бы открытость характеризуют духовную жизнь Феодосия. Сергиева «простота без пестроты» лишь подготовляет к таинственной глубине, поведать о которой бессилен его биограф, но которая говорит о себе еще не слыханными на Руси видениями. Древние русские святые чаще имели видения темных сил, которые не пощадили и преподобного Сергия. Но только с Сергием говорили горние силы – на языке огня и света. Этим видениям были причастны и некоторые из учеников святого – те, которые составляли мистическую группу вокруг него: Симон, Исаакий и Михей. Однажды когда преподобный Сергий совершал литургию в сослужении двух священников, Исаакий и другой ученик увидели сослужащего ему четвертого, светоносного мужа в блистающих ризах. На настойчивые вопросы учеников, Сергий открывает свою тайну: «О, чада любимаа, аще Господь Бог вам откры, аз ли могу се утаити? Его же видесте, – ангел Господень есть, и не токмо ныне днесь, но и всегда посещением Божием служащу ми недостойному с ним; вы же его видесте, никому же поведайте, дондеже есмь в жизни сей». Тот же Исаакий просил у Сергия благословения на печное молчание. И когда учитель благословлял его, он увидел «велик пламень, изшедше от руку его» и окружающий всего Исаакия. Симон же, экклисиарх, рассказывал: «служащу бо, рече, святому, видал огнь, ходящь пожертовнику, осеняюще олтарь и окрест святыа трапезы окружая; и когда святый хотя причаститися, тогда божественный огнь свится, яко же некая плащаница, и вниде во святый потирь и тако преподобный причастися».

Два видения в житии принадлежат самому Сергию, но в них участвуют и его ученики. Однажды ночью в своей келье преподобный слышит голос, называющий его по имени: «Сергие!» Открыв окно, он видит необычайный свет в небе и множество «зело красных птиц», слетевшихся над его монастырем. Небесный голос дает ему обетование: «Им же образом видел еси птица сиа, тако умножится стадо ученик твоих, и по тебе не оскудеют, аще восхотят стопам твоим последовати».

С той же мыслью святого об учениках его связано и другое его – исключительное по значению – видение. Преподобный Сергий первый из русских святых имел видение Богоматери. Вот как оно описано у Епифания.

Однажды блаженный отец молился по обычном своем правиле перед образом Матери Господа нашего Иисуса Христа. Отпев благодарственный канон Пречистой, присел он немного отдохнуть и сказал ученику своему, Михею: «Чадо, трезвись и бодрствуй, ибо чудное и ужасное посещение готовится сейчас нам». И тотчас послышался голос: «Се Пречистая грядет». Святой же услышав заторопился из кельи в сени. И вот великий свет осенил святого, паче солнца сияющего, и видит он Пречистую с двумя апостолами, Петром и Иоанном, блистающих неизреченной светлостью. И как только увидел, пал ниц святой, не в силах терпеть нестерпимую зарю. Пречистая же Своими руками коснулась святого, сказав: «Не ужасайся, избранник Мой, Я пришла посетить тебя. Услышана молитва твоя об учениках, о которых ты молишься, и об обители твоей. Не скорби уже: ибо отныне она всем изобилует, и не только при жизни твоей, но и по отшествии твоем к Господу неотлучна буду от обители твоей, подавая потребное неоскудно, снабдевая и покрывая ее». И сказав сие, стала невидима. Святой же, в исступлении ума, одержим был великим страхом и трепетом. Понемногу придя в себя, нашел он ученика своего лежащим от страха, как мертвого, и поднял его. Тот же начал бросаться в ноги старцу, говоря: «Поведай мне, отче, Господа ради, что это было за чудное видение, ибо дух мой едва не разлучился от союза с плотью из-за блистающего видения». Святой радовался душою, и лицо его цвело от этой радости, но не мог ничего отвечать, кроме одного: «Потерпи чадо, ибо и во мне дух мой трепещет от чудного видения». Так они стояли и дивились про себя. Потом он сказал ученику своему: «Чадо, позови мне Исаака и Симона». И когда они пришли, он рассказал все по порядку, как видел Пречистую с апостолами, и какие чудные обещания изрекла Она святому. Услышав, они исполнились неизреченной радости; и все вместе отпели молебен Богоматери и прославили Бога. Святой же всю ночь оставался без сна, помышляя в уме о неизреченном видении. <...>

С середины, особенно с конца XIV века, начинается – или возобновляется – сильное греческое и славянское влияние на северную Русь. При жизни преподобного Сергия в одном из ростовских монастырей, мы видели, изучались греческие рукописи, митр. Алексий переводил им исправленное евангелие с греческого подлинника. Сам преподобный Сергий принимал у себя в обители греческого епископа и получал грамоты от Константинопольского патриарха. Одним из учеников преподобного Сергия был тезоименитый ему Сергий Нуромский, по преданию, пришелец с Афонской горы, и есть основания отождествлять ученика преподобного Сергия Радонежского Афанасия, Серпуховского игумена, с тем Афанасием Русином, который списал на Афоне, в 1431 г. «под крылием св. Григория Паламы», сборник житий для Троицы-Сергия. Библиотека Троицкой лавры хранит древнейшие славянские списки Григория Синаита XIV и XV веков. В XV же веке там были списаны и сочинения Симеона Нового Богослова. Все это еще не устанавливает прямых влияний Греции на религиозность преподобного Сергия. Но пути духовных влияний таинственны и не исчерпываются прямым учительством и подражанием. Поразительны не раз встречающиеся в истории соответствия, – единовременно и, по-видимому, независимо возникающие в разных частях земного шара духовные и культурные течения, созвучные друг другу. В свете мистической традиции, которая утверждается среди учеников преподобного Сергия, его собственный мистический опыт, озаряемый для нас лишь видениями (можно сопоставлять светоносные видения Сергия с Фаворским светом исихастов) приобретают для нас большую определенность.

От мистики до политики огромный шаг, но преподобный Сергий сделал его, как сделал шаг от отшельничества к общежитию, отдавая свое духовное благо для братьев своих, для русской земли. Вмешательство преподобного Сергия в судьбу молодого государства Московского, благословение им национального дела было, конечно, одним из оснований, почему Москва, а вслед за нею и вся Русь чтила в преподобном Сергии своего небесного покровителя. В сознании московских людей XVI века он занял место рядом с Борисом и Глебом, национальными заступниками Руси.

Князья московские и удельные посещали Сергия в его обители, и сам он выходил к ним из ее стен, бывал в Москве, крестил сыновей Дмитрия Донского, брал на себя выполнение политических поручений. Нет сомнения, что в своих политических шагах преподобный Сергий руководился волей митрополита Алексия, совмещавшего сан святителя с властью правителя государства. Это Алексий посылает Сергия в Нижний Новгород к рассорившимся братьям-князьям, чтобы заставить покориться младшего, противника Москвы. По приказанию митрополита, Сергий «затворил» все церкви в Нижнем, чтобы вынудить князя к подчинению. Эта небывалая на Руси мера, соответствующая католическому «интердикту», не имела успеха, но ответственность за нее, как и за ее неудачу, ложится всецело на митрополита. В другой раз преподобный Сергий ездил послом к Рязанскому князю Олегу, чтобы склонить его к примирению и союзу с великим князем Дмитрием. На этот раз его миссия увенчалась успехом. Всякий русский помнит благословение преподобным Сергием Донского на его битву с Мамаем. Уже перед самым боем подоспел скороход с посланием от святого: «Без всякого сомнения, господине, со дерзновением пойди противу свирепства их, никакоже ужасайтеся, всяко поможет ти Бог». В течение всей кровавой Куликовой сечи прозорливый старец в своем монастыре указывал братии перипетии боя, называл имена павших. Летопись рассказывает, что св. Сергий дал князю даже двух своих иноков, из бывших бояр, Пересвета и Ослябю, из которых первый пал в битве (безоружный? – «схима вместо шлема»).

Достойно внимания, что жития преподобного Сергия – как Епифаниево, так и Пахомиево – не упоминают ни об иноках воинах ни о политических миссиях преподобного Сергия. Летописи и жития освещают нередко разные стороны деятельности святых. В этом нужно видеть тонкое различие сценки. Не все в политической деятельности преподобного Сергия было «оцерковлено». Его помощь московскому князю против удельных принадлежит его времени, и мы не вправе канонизировать ее, как и политики святых князей. Остается вечным в церковном сознании благословение Сергия на брань с врагами христианства. На Куликовом поле оборона христианства сливалась с национальным делом Руси и политическим делом Москвы. В неразрывности этой связи дано и благословение преподобного Сергия Москве, собирательнице государства русского.

Когда митрополит Алексий перед кончиной хотел избрать преподобного Сергия своим преемником, возложив на него попечение об общерусском церковном (и, конечно, государственном) деле, Сергий оказался непреклонным: «Владыко святый, аще не хощеши отгнати мою нищету от слышания святыни твоея, прочее не приложи о сем глаголати к моей худости». Сергий умел отстоять на какой-то границе права своей духовной жизни и над национальным церковным служением. Но и ему приходилось приносить жертвы родине, как ранее – своим братьям. В его завершенной святости, по-видимому, не было места для тяжелых конфликтов, – или они остались скрыты от нас. Преподобный Сергий, в еще большей мере, чем Феодосий, представляется нам гармоническим выразителем русского идеала святости, несмотря на заострение обоих полярных концов ее: мистического и политического. Мистик и политик, отшельник и киновит совместились в его благодатной полноте. Но в следующий век пути разойдутся: ученики преподобного Сергия направятся в разные стороны.

Г.П. Федотов. “Святые древней Руси”. Париж, 1931 г.

6 октября — прославление святителя Иннокентия, митрополита Московского и Коломенского

Святитель Иннокентий, митрополит Московский и Коломенский6 октября Русская Православная Церковь вспоминает святителя Иннокентия, митрополита Московского, выдающегося миссионера, богослова, этнографа.

дальше
Святитель Иннокентий, митрополит Московский и апостол Америки и Сибири (в миру Иван Евсеевич Попов-Вениаминов), родился 26 августа 1797 г. в селе Агинском Иркутской епархии, в семье бедного пономаря. Мальчик рано усвоил грамоту и с 7 лет уже читал Апостол в церкви. В 1806 г. его отдали в Иркутскую семинарию. Здесь, как лучшему воспитаннику, юноше дали фамилию Вениаминов, в честь почившего Иркутского архиепископа Вениамина (†8 июля 1814). После окончания Иркутской духовной семинарии в 1817 г. Иоанн начал свое церковное служение в сане диакона, а затем священника в Благовещенском храме Иркутска, проявив себя ревностным и усердным пастырем.

В 1824 г. вместе с другими священнослужителями он получил от епархиального начальства приглашение на миссионерское служение на Алеутских островах. Вначале он отказался, но затем, вняв призыву Божьему потрудиться на ниве духовного просвещения, дал свое согласие.6 октября — прославление святителя Иннокентия, митрополита Московского и Коломенского

45 лет отдал святитель Иннокентий делу просвещения народов Камчатки, Алеутских островов, Северной Америки, Якутии, Хабаровского края. Неутомимый миссионер, Иннокентий сумел овладеть алеутским языком и различными наречиями северных племен. Переплывая с острова на остров, часто подвергаясь смертельной опасности, претерпевая нужду и лишения, он крестил тысячи людей и строил храмы, при которых основывал школы и сам обучал в них основам христианской жизни. Его трудами были переведены на алеутский язык Святое Евангелие, катехизис и некоторые богослужебные книги. Редкие часы отдыха будущий святитель посвящал метеорологическим наблюдениям, вел этнографические записи, описывал быт и нравы местных жителей. В 1833 г. святитель Иннокентий написал на алеутском языке одно из лучших творений православного миссионерства — «Указание пути в Царствие Небесное».

В 1840 г. священник Иоанн Вениаминов прибыл в Петербург, чтобы напечатать осуществленные им научные труды и переводы Священных книг на алеутский язык. К этому времени он овдовел. По решению Священного Синода он, после пострижения в монашество, принял рукоположение во епископа Камчатского и Алеутского.

Последующие 28 лет святитель Иннокентий трудился на огромных просторах восточных пределов России, просвещая светом Христовой веры народности, не приобщенные до того к Благовестию Христову. Под непосредственным руководством и при ближайшем участии святителя Иннокентия были осуществлены в эти годы переводы Священных книг на якутский и тунгусский языки, составлены соответствующие словари и грамматика. Под его редакцией вышли переводы на якутский язык всех книг Нового Завета (кроме Апокалипсиса), из Ветхого Завета были переведены книги Бытия и Псалтирь; из богослужебных книг — Служебник, Требник, Каноник, Часослов.

В 1852 г. Якутская область была причислена к Камчатской епархии, и город Якутск стал резиденцией епископа. Учитывая кочевой образ жизни якутов, святитель благословил устраивать в населенных пунктах небольшие часовни, а приходских священников снабдил переносными антиминсами, чтобы они могли чаще посещать эти часовни, а в случае необходимости совершать богослужения под открытым небом. В 1854 г. — во время нападения англичан (в связи с Крымской войной) на российские дальневосточные территории — святитель Иннокентий отправился на Амур через Аян, захваченный англичанами, и вел с ними переговоры. Как человек преданный своей Родине и близко принимавший к сердцу ее интересы, он проявил большую заботу о благоприятном разрешении Амурского вопроса. В эти края в качестве миссионера он назначил своего сына, священника Гавриила.

В июле 1859 г. святитель Иннокентий совершил первое богослужение на якутском языке.

Промыслом Божьим 5 января 1868 г. святитель Иннокентий стал преемником митрополита Филарета на кафедре Московских первоиерархов. Через Святейший Синод митрополит Иннокентий закрепил вековой миссионерский опыт Русской Церкви (еще в 1839 г. он предложил проект улучшения организации миссионерского служения).6 октября — прославление святителя Иннокентия, митрополита Московского и Коломенского

Находясь на кафедре московских святителей, митрополит Иннокентий учредил Православное миссионерское общество, которое в течение девяти лет под его председательством достигло больших успехов. Попечением митрополита московский Покровский монастырь был преобразован в миссионерский, а в 1870 г. учреждена Японская православная духовная миссия во главе с архимандритом Николаем (Касаткиным) (впоследствии святитель Николай Японский, память 3/16 февраля), которому святитель Иннокентий передал многое из своего духовного опыта. Весьма плодотворно было и управление святителем Иннокентием Московской епархией. Его стараниями построена церковь Покрова Пресвятой Богородицы в Московской духовной академии.

Рака с мощами святителя Иннокентия Московского в Успенском соборе Троице-Сергиевой Лавры

Святитель Иннокентий преставился ко Господу 31 марта 1879 г., в Великую субботу, и погребен в Свято-Духовском храме Троице-Сергиевой лавры. 23 сентября/6 октября 1977 г. определением Священного Синода Русской Православной Церкви, в ответ на просьбу Священного Синода Православной Церкви в Америке, митрополит Иннокентий был причислен клику святых.

Память его установлено совершать дважды в год: 31 марта/13 апреля — в день его блаженной кончины, и 23 сентября/6 октября — в день прославления.

Источник: Патриархия.ру

Первый иконописец Руси

Первый иконописец Руси преподобный Алипий ПечерскийКогда заходит речь о величайших иконописцах Древней Руси, люди обычно называют преподобных Андрея Рублева, Феофана Грека, Дионисия или Даниила Черного.

дальше
Хотя задолго до них первым и самым знаменитым иконописцем на Руси считался монах Киево-Печерского монастыря, преподобный Алипий Печерский, память которого Русская Православная Церковь отмечает 30 августа по новому стилю.

Али­пий Пе­чер­ский был од­ним из пер­вых и луч­ших рус­ских ико­но­пис­цев, по­стри­же­ник пре­по­доб­но­го Ни­ко­на († 1088; па­мять 23 мар­та/5 ап­ре­ля), с мо­ло­дых лет под­ви­зал­ся в Ки­е­во-Пе­чер­ском мо­на­сты­ре. Ико­но­пи­са­нию он учил­ся у гре­че­ских ма­сте­ров, ко­то­рые рас­пи­сы­ва­ли Пе­чер­скую цер­ковь. Св. Али­пий был оче­вид­цем див­но­го чу­да: ко­гда ико­но­пис­цы укра­ша­ли жи­во­пи­сью ал­тарь, то в нем са­ма со­бой изо­бра­зи­лась ико­на Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы; при этом ико­на бли­ста­ла яр­че солн­ца, по­том из уст Пре­чи­стой Бо­го­ро­ди­цы вы­ле­тел го­лубь, ко­то­рый, по­ле­тав дол­гое вре­мя по церк­ви, вле­тел в уста Спа­си­те­ля, изо­бра­жен­но­го на иконе, на­хо­дя­щей­ся в верх­ней ча­сти церк­ви.

Пре­по­доб­ный Али­пий пи­сал ико­ны да­ром и ес­ли узна­вал, что в ка­кой-ни­будь церк­ви ико­ны об­вет­ша­ли, брал их к се­бе и по­прав­лял без­воз­мезд­но. Свя­той ни­ко­гда не был празд­ным и остав­лял ико­но­пи­са­ние толь­ко ра­ди бо­же­ствен­ной служ­бы. Он был по­свя­щен в сан иеро­мо­на­ха. Свя­той Али­пий был из­ве­стен да­ром чу­до­тво­ре­ний еще при жиз­ни. Пре­по­доб­ный ис­це­лил ки­ев­ля­ни­на, стра­дав­шей про­ка­зой, по­ма­зав ра­ны боль­но­го крас­ка­ми. Мно­го икон, на­пи­сан­ных пре­по­доб­ным про­сла­ви­лись как чу­до­твор­ные. Из­вест­ны неко­то­рые слу­чаи, ко­гда Ан­ге­лы Бо­жии по­мо­га­ли ему пи­сать ико­ны. Один ки­ев­ля­нин, по­стро­ив цер­ковь, по­ру­чив двум ино­кам за­ка­зать для нее ико­ны. Ино­ки ута­и­ли день­ги и ни­че­го не ска­за­ли пре­по­доб­но­му Али­пию. Про­ждав дол­гое вре­мя, ки­ев­ля­нин об­ра­тил­ся с жа­ло­бой к игу­ме­ну на пре­по­доб­но­го, и тут толь­ко об­на­ру­жи­лось, что свя­той ни­че­го не слы­шал о за­ка­зе. Ко­гда при­нес­ли дос­ки, дан­ные за­каз­чи­ком, ока­за­лось, что на них уже на­пи­са­ны пре­крас­ные ли­ки. Ко­гда сго­ре­ла для них по­стро­ен­ная цер­ковь, то ико­ны оста­лись це­лы­ми. В дру­гой раз Ан­гел на­пи­сал ико­ну в честь Успе­ния Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы, ко­гда свя­той ле­жал в пред­смерт­ной бо­лез­ни. Тот же Ан­гел при­нял ду­шу пре­по­доб­но­го Али­пия, ко­то­рый скон­чал­ся в 1114 г. и был по­гре­бен в Ближ­них пе­ще­рах.

Как ни печально, но почти все иконы, принадлежавшие кисти иеромонаха Алипия, до нас не дошли. Ученые предполагают, что в настоящее время можно условно говорить лишь о некоторых его творениях. В частности, о так называемой «Ярославской Оранте» – иконе с ликом Пресвятой Богородицы, которую князь Владимир Мономах в свое время передал в дар Успенскому собору в Ростове. Впоследствии она была обнаружена в Спасском монастыре Ярославля, а ныне хранится в Третьяковской галерее. Также считается, что кисти Алипия принадлежит знаменитая Свенская (Печерская) икона Божией Матери.

Использованы материалы Православного интернета