Молитва преподобного Ефрема Сирина

Преподобный Ефрем СиринНа богослужениях Великого поста читается молитва Ефрема Сирина – покаянная молитва, составленная преподобным в IV веке.

дальше
При первом чтении этой молитвы после каждого из трех прошений кладется земной поклон. Потом 12 раз про себя читается молитва: «Боже, очисти мя, грешнаго», – с поясными поклонами. Затем вновь читается вся молитва, после которой кладется один земной поклон.

Эта молитва читается в храме на часах в среду и пятницу Сырной седмицы и во всю Святую Четыредесятницу, кроме суббот и воскресений; также в первые три дня Страстной седмицы. В эти же дни она включается в домашнее молитвенное правило.

В Великую среду в конце литургии на «Буди имя Господне…» молитва преподобного Ефрема Сирина читается в последний раз. Начинаются особые богослужения Страстной седмицы.

Толкование на молитву святителя Луки (Войно-Ясенецкого) (часть I)

«Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми! Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен ecи во веки веков. Аминь».

Вы знаете, что это молитва преподобного Ефрема Сирина, о котором уже говорил вам, и некоторые из великих творений которого зачитывал. Почему этой молитве Святая Церковь уделяет такое необычно видное место в богослужении, почему так много раз повторяется она во время всех великопостных богослужений? Не без особой причины – чувствуете сами сердцем вашим, в чем причина – эта молитва проникает в сердце, как никакая другая, вы чувствуете особую, исключительную, божественную силу ее.

Отчего это? Оттого, что излилась она из сердца совершенно очищенного, совершенного, святого, из ума, просвещенного Божией благодатью, который стал причастником ума Христова. Поэтому такая власть, такое таинственное действие на сердце христианское этой удивительной молитвы.

Для начала скажу, что чрезвычайно важен сам факт, что святой Ефрем просит Бога, чтобы избавил его от всего порочного, что противно Богу, чтобы Господь сподобил его добродетелей, важнейших великих добродетелей. Почему просит об этом? Есть люди, и в особенности были такие в прежние языческие времена, которые во всем полагались на себя, думали, что все достижимо силами их ума, их чувства. Есть и теперь люди, которые не понимают, что многое, и притом самое важное, самое драгоценное, самое сокровенное нашему уму и чувству недоступно.

Люди, понимающие это, помнят, что сказано святым апостолом Павлом: «Не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю» (Рим. 7:15). Так говорит величайший верховный апостол, сознавая свое бессилье идти по пути добра, глубоко понимая, что плоть его, которая тянет вниз и не пускает сердце высоко к Богу, имеет огромную власть над ним. Он тосковал, мучился душой, что не творил того доброго, чего жаждала душа его, а творил то злое, чего не хотел.

Святой Ефрем, глубоко сознавая это, молил Бога, чтобы избавил от пороков, чтобы дал силу творить добро. Силу творить добрые дела получаем только от Бога, силу избавиться от пороков получаем только от Бога. Это смутно сознает душа каждого христианина, и потому так трогает молитва святого Ефрема Сирина.

Вникните глубже в эту молитву, подумайте, почему не просит он просто, чтобы Бог избавил от таких и таких пороков и дал такие и такие добродетели. Почему говорит: «Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми». Почему говорит о духе пороков, говорит о духе добродетелей – это важно понять.

Вы знаете, что вещи имеют свой запах, свойственный им. Если в вашей комнате останутся вещи ваши, сосуды разные, все, что потребляли при жизни в ней, и комната останется запертой, в ней останется запах ваш, дух этих вещей. Знаете, что, если в сосуд влить вещество благовонное, потом опорожнить сосуд и вымыть, надолго останется аромат; и напротив, если влить чего-либо зловонного, то зловонный дух останется надолго-надолго. Так бывает и в человеческой душе. В душе человека оставляют свой дух, свой след все пороки, которыми грешит человек, оставляет, с другой стороны, свой свет все добро, которое творит он. Если человек всегда творил злые дела, если его душа пропитана пороками, в душе останется навсегда дух этих пороков. Если человек живет доброй жизнью, творит много добра, если душу освящает постоянно молитвой, он проникается духом молитвы, духом добродетелей, духом праведности.

Знаем по житейскому опыту, что мы можем уже при кратком знакомстве, иногда при первой же встрече, можем уловить, какого духа человек. Если встретимся с человеком, погрязшим в грехах, уловите, какого духа этот человек. Это подобно тому, как собака ищет по запаху, который остается даже на следах человека, и приводит к этому человеку.

Есть у каждого человека свой дух, и вот святой Ефрем Сирин просит Бога не только о том, чтобы избавил его от пороков и дал добродетели, просит, чтобы дал ему Господь дух этих добродетелей, избавил бы его от духа порока – даже, чтобы не было следа, запаха порока, чтобы благоухало Христом.

Надо знать, что гораздо легче избавиться от отдельных пороков, чем избавиться от духа этих пороков. Дух этот чрезвычайно цепко держится у сердца нашего, и совсем избавиться от духа порочного возможно только постепенно, молясь Богу о помощи, чтобы Бог избавил от этого зловредного духа. Так нужно понимать слова Ефрема Сирина. Может быть, и более прямо можно их понимать.

Всегда живем мы и действуем под духовным воздействием двух родов: с одной стороны – благодатное святое воздействие Самого Бога, Ангелов святых и, в особенности, нашего Ангела Хранителя, с другой стороны – темным потоком всегда изливается на нас дух сатаны, дух бесовский. И как среди Ангелов света есть Ангелы-носители отдельных святых добродетелей, так и среди бесов есть носители отдельных грехов, воздействующие на нас всегда. Вот и просит святой Ефрем Бога о том, чтобы благодатью Божией были отогнаны темные, лукавые духи бесовские, которые ведут нас ко греху.

Вот видите, что значат эти глубокие слова Ефрема Сирина. Просите сознательно того, чтобы освободиться нам от самого духа нечестия, злобы, всех пороков, что чрезвычайно трудно, так как власть бесов над нами чрезвычайно сильна. Помните, что собственными усилиями не можете избегнуть темного, гибельного влияния этих духов и смиренно молитесь Богу, как научает молиться Ефрем Сирин:

«Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми! Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен ecи во веки веков.» Аминь.

Продолжение следует

Равноапостольный Николай Японский

Равноапостольный Николай Японский

Святой Николай Японский родился 1 августа 1836 года в Смоленской губернии, скончался в 1912 году в Токио (Япония). День смерти святителя (3 февраля по старому стилю и 16 февраля по новому)

дальше
отмечается Церковью как день его памяти.

Крестил 30 тысяч японцев

Конечно, равноапостольным Николая Японского называют не за цифры, хотя они впечатляют. Японская культура – это не дикие племена, которые жили неосознанной жизнью, а древний народ с богатейшими духовными традициями и целостным восприятием мира. Буддизм с его безличностным абсолютом, синтоизм с его многобожием и духами умерших, конфуцианство – философия, в которой, как кажется, нет места христианской любви, – вот чем веками жили японцы, воспитывая себя и своих детей.

Православная миссия равноапостольного Николая Японского
Православная миссия равноапостольного Николая Японского

Однако сам святитель Николай считал как раз наоборот: именно в Японии готовы услышать Христа. И буддизм, и синтоизм, и конфуцианство – каждое из этих учений, по отдельности и в совокупности, дали японцам понимание очень важных идей: любовь к окружающему миру, вера в мистическую жизнь, почтение к порядку и так далее. Перевоплощение душ и другие заблуждения? Это от недостаточных знаний о природе вещей. Христианство и вера в Святую Троицу должна дополнить, исправить и увенчать мировоззрение этого народа.
Святитель Николай Японский жил именно так, как должно жить миссионеру: он прежде всего постарался понять и полюбить душу народа, к которому отправился на служение. Итог: 30 тысяч крещеных только при нем и – память, которую хранят об этом святом в обеих странах: и в Японии, и в России.

Выучил японский за 8 лет

Говорят, к концу жизни святитель Николай так хорошо говорил на японском, что японцы шутили: они сами знают свой язык хуже. Святой не только обладал огромным запасом слов, но и воспринял самое главное: образы, фразеологизмы, «дыхание» языка. Без Божией помощи это было бы невозможно, но и без человеческого труда – тоже.

Житие сообщает: чтобы выучить японский, святителю понадобилось восемь лет, по нескольку часов занятий каждый день. Впрочем, он продолжал учить этот язык всю жизнь: когда встречался с новыми и новыми людьми в разных уголках страны, переводил на японский Священное Писание и духовные книги, читал проповеди и выступал перед большими аудиториями.

Если же говорить именно об этих первых восьми годах, то он учил не только сам язык, но и историю страны (прочитал, например, на японском 243-томную «Историю Японии»), изучал ее культуру. А позже писал: «Я старался со всей тщательностью изучить все это, чтобы узнать, в какой мере осуществимы надежды на просвещение страны евангельской проповедью, и чем больше я знакомился со страной, тем более убеждался, что очень близко время, когда слово Евангелия громко раздастся и быстро пронесется из конца в конец империи».

Получил благословение от святителя Иннокентия

Ехать в Японию было его собственным желанием – он его принял 24-летним, когда учился в Санкт-Петербургской Духовной академии, еще не был монахом и носил имя Иван Касаткин (пострижен он был за несколько дней до отъезда). Получив благословение и указания, он в 1861 году отправился в многомесячный путь до незнакомой страны. А по пути, в холодные зимние месяцы, остановился в сибирском Николаевске-на-Амуре у другого великого проповедника – свтятителя Иннокентия Аляскинского.

Этот святой так же за свою жизнь крестил десятки тысяч человек в землях, где о Христе прежде не слышали (например, на Аляске); так же переводил Евангелие на языки, на которых, как казалось, невозможно донести весь смысл Священного Писания; так же глубоко, как мог, проникал в культуру и дух народа, стараясь со своей стороны дать ему все, что может дать пастырь.

Святитель Иннокентий дал напутствие и много важных советов молодому монаху, собственноручно выкроил для него красивую рясу и дал благословение на долгие годы служения. Может быть, уже тогда он предвидел, что отец Николай из обычного священника при русском консульстве возрастет до одного из величайших миссионеров в истории Русской Церкви.

Находился в опасности

Итак, первые годы иеромонах Николай был просто священником при консульстве, которое располагалась в японском городе Хакодате. Пока не был выучен язык и не изучена культура народа, этого было вполне достаточно. Этого также было достаточно, чтобы быть убитым. В шестидесятые годы XIX века в Японии еще не было объявлено о свободе вероисповедания, не случилось еще монархической революции, которая поставила страну на путь развития и прервала «консервативную» власть сегунов. В общем, проповедь христианства была запрещена, и христиане считались в глазах большинства не гостями, а врагами.

Надо сказать, что первым человеком, которого крестил святитель Николай, был влиятельный синтоистский жрец, который как раз вынашивал планы по убийству святого: на одной встрече он прямо сказал, что христиан нужно уничтожать как врагов. «Нельзя судить о том, чего не знаешь», – ответил ему святитель Николай и попросил разрешения рассказать о христианстве. Выражение лица у японца менялось на глазах: слова о спасении души, о Христовой любви потрясли его, и в конце он попросил святителя о новых беседах. При Крещении он получил имя Павел, а позже стал священнослужителем.

Отрывок Евангелия на японском языке
Отрывок Евангелия на японском языке

Перевел на японский Священное Писание

Он прекрасно понимал, что никакого успеха у миссии не будет, пока на японский язык не будет переведено Евангелие и основные молитвы. «В Японии, – писал он, – при любви населения к чтению и при развитии уважения к печатному слову верующим прежде всего нужно давать книгу, написанную на их родном языке непременно хорошим слогом».

Переводам он отдал всю оставшуюся жизнь. Он перевел Евангелие (причем дважды), Апостол, часть Посланий, все места Ветхого Завета, которые используются в богослужении. Он переводил богослужебные книги, молитвы и жития святых.

Японский язык совершенно иной не только по грамматическим конструкциям, но и по самим заложенным в него понятиям. Равно как жители Аляски, где проповедовал святитель Иннокентий, никогда не видели овец и не имели в языке понятий «милосердие» и «благодать», так и японцы не имели иероглифов, которые доподлинно доносили бы смысл православного мировоззрения. Японский язык «жил» и «живет» не только своеобразным японским бытом, но и совершенно иными представлениями о Вселенной и духовной жизни, которые взяты из буддизма и синтоизма. Поэтому отдельные иероглифы, которые формально могли бы подходить для перевода, по сути несли в себе далекий от христианства смысл и интонации. Даже молитву «Господи, помилуй» пришлось переводить не дословно, поскольку идея «помиловать» у японцев имеет вполне конкретный смысл: так милуют преступника.

Вот что святитель рассказывал о своей работе. Стандартный день переводчика: «Передо мной лежат славянский и греческий тексты богослужения. У моего сотрудника под руками китайские и японские лексиконы и грамматики, также перед нами китайский текст богослужения, заимствованный нами из Пекина от нашей Миссии. Смотря в славянский текст и проверяя его греческим, я диктую перевод, стараясь выразить смысл с буквальной точностью; сотрудник записывает китайскими иероглифами вперемешку с японскими алфавитными знаками. Моя главная забота – не дать ни на йоту уклониться от смысла текста; сотрудник же мой с неменьшей заботой хлопочет в интересах правильности и изящества грамматической и стилевой конструкции речи…»

Равноапостольный Николай Японский
Равноапостольный Николай Японский (Касаткин), архиепископ (1836 – †1912)

В России миссии святителя помогали деньгами

К концу первых десяти лет пребывания святителя в Японии свобода вероисповедания в этой стране еще не была официально узаконена. Однако, было очевидно, что это вопрос времени, поэтому отец Николай отправился в Россию просить у императора Александра II расширить (по сути открыть) в Японии Духовную миссию. Это означало увеличение «штата» и финансовых ресурсов. Духовные центры откроются сразу в нескольких городах, что в случае официального разрешения проповедовать поможет крестить и утверждать в вере как можно больше японцев.

Александр II идею утвердил. Деньгами помогали и государство, и частные жертвователи.

В 1873 году христианство в Японии вышло из-под запрета. После этого креститься начали целыми селениями. Рассказывать о христианстве помогали не только приехавшие из России священники и студенты (они-то большей частью оказывались не готовы к реалиям и покидали страну через некоторое время), но и местные жители, которые проходили обучение в катехизаторском училище при миссии. Для проповеди святитель привлекал не только мужчин, но и женщин, и вообще старался действовать в духе апостольского времени, когда простые миряне занимали такое же важное положение в развитии религии, как и священнослужители.

Одна из самых важных вещей, о которых просил святитель своих учеников: миссионер не должен критиковать другую религию.

«Мацунага, – писал он однажды об одном катехизаторе, – нехорошо сделал, что заговорил про буддизм и поносил его; наше дело – излагать Христово учение; когда оно будет понятно, тогда само собою будет отвергнут буддизм; поносить же его заранее – значит заграждать вход в сердце многих слушателей христианству, озлоблять их и вызывать на противление».

Сотрудники миссии занимались не только религиозным просвещением, но и рассказывали о русской культуре. Переводились сочинения Пушкина, Гоголя, Чехова, Достоевского. Мы, конечно, не знаем, как на японском будет звучать легкий слог «Мертвых душ» или «Повестей Белкина», но до этого же в Японии они не звучали вообще никак.

Приглашал служить в Японию святителя Феофана Затворника

Письмо с таким предложением он написал в 1879 году, когда стало ясно, что Японии нужны уже не только священники, но и свой епископ. А святитель Феофан имел большой опыт зарубежной работы (шесть лет провел в Иерусалиме и год в Константинополе), был хорошим организатором и замечательным пастырем. Однако? святитель Феофан отказался покидать затвор, в котором на тот момент находился, сославшись на ухудшившееся здоровье.

Воскресенский кафедральный собор Токио (Николай-доо)
Воскресенский кафедральный собор Токио (Николай-доо)

Возвращался в Россию лишь дважды за 50 лет

В первый приезд он посетил Россию в 1870 году – для сбора средств на открытие Духовной миссии. Второй (и последний) раз он вернулся на родину 10 лет спустя. На этот раз он приехал в Санкт-Петербург для своего рукоположения во епископы и сбора средств на постройку православного храма. Средства были найдены, и строительство Воскресенского собора закончили в 1891 году. Сами японцы называют этот храм «Николай-доо» – «храм Николая» (звука «л» в японском нет).

Во время русско-японской войны попросил японцев молиться за свою страну

Русско-японская война, которая разразилась в первых годах XX века, – может быть, самый тяжелый период в жизни святителя. Японию он не оставил, но своим сподвижникам и чадам сказал, что будет молиться за победу России. И японских прихожан просил молиться за свою страну и своих воинов. И японских солдат, которые шли на фронт, также просил воевать без озлобления к противнику, но исключительно ради защиты своих домов и соплеменников.

«Любовь к Отечеству, – говорил он, – есть святое чувство. Но, кроме земного отечества, у нас есть еще Отечество небесное – Церковь, которой мы одинаково члены и по которой дети Отца Небесного действительно составляют одну семью. И будем вместе исполнять наш долг относительно нашего небесного отечества, какой кому надлежит».

Броненосцы
Броненосцы “Бородино”, “Александр III” и “Князь Суворов”

Утешал русских военнопленных

За время войны было захвачено в плен более 70 000 российских солдат. Кто-то из них вернулся затем на родину, кто-то умер в Японии пленником. Японское правительство ответило согласием на просьбу святителя: было основано Общество духовного утешения военнопленных. Российских военных исповедовали, причащали, дарили серебряные крестики, давали иконы и книги, помогали как могли. Вот и еще одна сторона миссионерской деятельности, которую он искал, конечно же, меньше всего.

Тропарь Николаю, архиепископу Японскому, глас 4
Апо́столов единонра́вне и сопресто́льне,/ служи́телю Христо́в ве́рный и Богому́дрый,/ цевни́це избра́нная Боже́ственнаго Ду́ха,/ сосу́де преизлива́ющийся любве́ Христо́вы,/ Япо́нския земли́ просвети́телю,/ святы́й Нико́лае, иера́рше равноапо́стольне,/ моли́ся Живонача́льней Тро́ице/ о всем твое́м ста́де// и о всем ми́ре.

Тропарь равноапостольному Николаю, архиепископу Японскому, глас 4
Я́ко апо́столом соприча́стника в труде́х и возме́здиих/ Це́рковь тя с любо́вию почита́ет,/ святи́телю о́тче Нико́лае равноапо́стольне./ Положи́в бо мно́гими по́двиги нача́ло Правосла́вия в Япо́нии язы́честей,/ умно́жил еси́ в ней ча́да спасе́ния,/ и по кончи́не прия́т тя Бог во оби́тели апо́стол Свои́х по достоя́нию./ Сего́ ра́ди мо́лим тя/ моли́ся Го́сподеви пребы́ти и в пре́дняя де́лу твоему́ незы́блему на ве́ки,/ и ввести́ся в ло́но Це́ркве Правосла́вныя всем поги́бнути иму́щим,/ умири́тися ми́рови// и спасти́ся душа́м на́шим.

Использован материал журнала  “Прихожанин”  Данилова ставропигиального мужского монастыря

Афонские отцы о Страшном cуде Христовом

Афонские отцы о Страшном Суде Христовом

Предлагаем вашему вниманию небольшую подборку наставлений Афонских отцов о Страшном cуде Христовом.

дальше
Преподобный Паисий Святогорец

Преподобный Паисий Святогорец

Все мы в руках Божиих, Бог правит миром и каждого будет судить по правде, никто не избежит ответственности за свои деяния, и все получат полагающуюся им мзду — творившие зло будут наказаны, служившие добру — вознаграждены. Конечно, Господь Сам поставит все на свое место, но каждому из нас придется ответить за то, как мы в это сложное время помогали людям своей молитвой и любовью.

Архимандрит Ефрем (Мораитис)

Архимандрит Ефрем (Мораитис)

Каждый человек имеет совесть и у каждого есть своя книга жизни. В этой книге много листов. Каждый лист … это один день жизни человека, в особенности, христианина. На одной странице записываются грехи, а на другой – добрые дела человека. … Для Бога нет ничего тайного, ведь Ему все открыто: ни одна мысль, ни одно ощущение, ни одно слово от Него не ускользают, но все записывается в этой Книге жизни. Очень важно, что ничто не теряется, но все пройдет через Суд Божий. … Будем как можно больше заботиться о «едином на потребу», понуждать себя и готовиться к грядущему Суду. Страницы в Книге нашей жизни, на которых записаны наши грехи, нужно изгладить и оставить только страницы с добрыми делами.

Архимандрит Софроний (Сахаров)

Господь на Страшном Суде скажет, что каждый малый человек – это Он Сам.

Святитель Григорий Палама

Святитель Григорий Палама

Сотворим себе милость, братие, тем – что окажем милость братиям; чрез сострадание – приобретем сострадание; сделаем добро – дабы нам было благо … Проявим тщание, дабы нам получить богатство милости; немногими деньгами купим вечное наследие; убоимся подобающим образом проклятия немилостивым, дабы вследствие сего не стать нам осужденными; да не убоимся, что, давая милостыню, мы обеднеем: ибо и мы услышим от Христа: «Приидите благословеннии Отца Моего, наследуйте Царство».

Архимандрит Софроний (Сахаров)

Архимандрит Софроний (Сахаров)

В моей жизни был момент, когда я возлюбил учение Христа всем моим существом, но жизни в полноте по заповедям Его я не достигал. И в этом была моя боль, сильно и глубоко поразившая всего меня на всех уровнях. Господь сказал, что будет суд над каждым из нас и будет подведен итог нашей жизни. Но я жил эту невозможность жить по-христиански как один из самых трагических моментов всего моего бытия: «Почему я не могу жить по заповедям Христа?» Я доходил до отчаяния и молился Богу: «Как Ты будешь меня судить? Твой суд неправеден! Судья должен быть в тех же условиях, в каких живу я. И если, живя в моих условиях, он сохранил заповеди, то он имеет право судить меня».

В моем уме был пример апостолов — они подвергались изгнанию из синагоги за то, что следовали за Христом. И потому Господь сказал им: «Вы сядете на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых». И прошу прощения у Бога за мою молитву, скандальную молитву, когда я говорил: «Ты не имеешь права судить меня, если я не могу остаться живым без пищи, без воздуха, без сна и так далее. А Ты во всем этом не имеешь нужды». И был мне ответ: «Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну, потому что Он есть Сын Человеческий». И в этих словах, которые, в сущности, были повторением слов евангельских, мне был дан ответ, что Господь жил в условиях несомненно более трудных, чем я. И так Он победил и ответил на мой вопрос. Никто не может сказать, что Его условия были лучшими, чем самого бедного человека. Он скитался по разным местам — у Него не было ни дома, ни места, где приклонить главу.

Использован материал портала “Русский афон”

Поговорим о масленице

С одной стороны, это праздник наступающей весны, хорошее время, чтобы сходить в гости, встретится с друзьями и родными, повеселиться. С другой…

дальше

Масленица – подготовительная неделя к Великому посту. Из рациона исключаются мясные продукты, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия и читается покаянная молитва преподобного Ефрема Сирина.

Как нужно относится к этому парадоксу, к этой антиномии праздника и предначинания постнического делания? Как христианину правильно провести эти дни?

Тихон (Шевкунов) (епископ Егорьевский, викарий Патриарха Московского и всея Руси, наместник московского Сретенского монастыря)

Для меня масленица всегда воспринималась как долгожданное и очень радостное время. А то, что люди в эти дни встречаются, устраивают застолья – не вижу в этом особой беды и греха.

Застолье, блины – это ведь тоже неспроста! Смысл масленицы, конечно, не в разгульных гуляниях и бесчинствах. Это – очевидно, и для христианина не требует ни объяснений, ни скучных обличений. Особый смысл масленицы в совсем еще недавние времена, когда не было ни телефонов, ни электронной почты, был в том, чтобы люди в течение недели, предшествующей Прощеному воскресенью и Великому посту, успели съездить и сходить к своим близким и дальним знакомым и родным, попросить друг у друга прощения. А примирившись, испросив прощения, как не сесть за пир? Ведь совсем недавно все слышали в храме евангельское чтение о Закхее, который, покаявшись, от всей души устроил угощение для Спасителя и для своих друзей. Или притчу о блудном сыне, о счастье примирения и прощения: «… приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться! ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся. И начали веселиться» (Лк. 15: 23). Только вместо теленка у нас на мясопустной неделе – блины.

Все это настолько живо, понятно всякому человеку, настолько естественно, что, честно говоря, всегда немного удивляет излишнее морализирование по поводу масленицы в наши дни. Уверен, что для большинства православных христиан вся эта предстоящая неделя, которая будет включать в себя и службы по великопостному чину в среду и в пятницу, и дружеское общение, и прощение обид, и гостеприимные застолья, – все явит особый, неповторимый и радостный праздник предвкушения, подготовки к Великому посту.

Игумен Петр (Еремеев) (ректор Российского православного университета; настоятель Иоанно-Богословского храма – Патриаршего подворья в Китай-городе)

Церковное празднование масленицы имеет колоссальный миссионерский и просветительский потенциал.

80 лет воинствующего материализма в нашей стране ударили одномоментно и по православной духовности, и по народной культуре, при всей условности этого разделения. И если во времена дореволюционные мы действительно наблюдали, как отдельные церковные праздники в быту переплетались с порой дикими народными традициями, имевшими связь с языческим прошлым славянских племен, то сейчас об этом говорить не приходится. Безусловно, плохо то, что у наших соотечественников практически стерта историческая память, совершенно утеряна традиция. Но именно это позволяет нам сегодня воцерковить реконструируемые практически на голом месте народные традиции и обычаи, используя огромный культурный потенциал Православия.

Масленица – это замечательная неделя. Каждый христианин должен сам для себя решить, насколько он может участвовать в масленичных увеселениях, насколько они актуальны в данный момент для его духовной жизни. Общение с родственниками и друзьями за праздничным столом никому не повредит: есть возможность встретиться, постараться понять другого, с кем-то примириться, чтобы вступить в пост с чистой душой и чистой совестью. Масленица предоставляет родителям замечательную возможность подарить детям радость праздника. Праздник на улице – это вообще прекрасная возможность выйти из своих квартир, познакомиться, наконец, со своими соседями, ощутить себя членом большой человеческой семьи.

Я убежден, что сейчас мы, священники, должны сделать все для того, чтобы центром празднования масленицы стал храм, соборная площадь. Сегодня во многих городах уже так и происходит. Несколько лет назад меня поразил опыт Биробиджанской епархии, возглавившей подготовку и проведение масленицы в кафедральном городе и справившейся с этой ролью блестяще. Сегодня, по большому счету, кроме Церкви и некому организовать народный праздник так, чтобы он получился не вульгарным, не примитивным.

Если мы этого не сделаем, если Церковь в лице духовенства и активных мирян не начнет заниматься тематикой народных обычаев и традиций, то это сделают какие-нибудь неоязычники или другие проповедники-пустозвоны. Мы живем в эпоху невероятных возможностей и большой ответственности. Сегодня мы можем сделать празднование масленицы действительно христианским или, наоборот, окончательно потерять возможность сделать это.

Иеромонах Макарий (Маркиш) (Иваново-Вознесенская епархия; преподаватель Иваново-Вознесенской духовной семинарии)

Надо на масленицу посмотреть в более широкой перспективе – и тогда все встает на свои места.

Да, разумеется, колоссальное количество всяких злоупотреблений, глупостей, прямого безумия, нечестия и безверия… Но разве это специфические черты масленицы? Нет, это просто свойства нынешней околоцерковной, псевдоцерковной, суеверной и бессмысленной жизни (впрочем, отнюдь не только нынешней!). Свойства очень скверные. Но ветерок оптимизма несет надежду: чем чаще люди слышат о масленице и связанных с нею предметах, тем в большем числе и с большей вероятностью обратят они внимание и на дальнейшее. Обратив же внимание – задумаются. Задумавшись – поймут или почувствуют нечто. И приступят к делу…

Архимандрит Симеон (Томачинский) (руководитель издательства Сретенского монастыря)

К сожалению, при всем обилии гражданских и церковных «красных дней календаря» мы часто не умеем ни праздновать, ни веселиться. Это целое искусство, которому стоило бы поучиться. Но, к примеру, человек, который не соблюдает поста, никогда не поймет и не оценит таких событий, как заговенье и разговенье, – не только в гастрономическом смысле, а вообще как состояние души. Ведь именно пост придает связанным с ним праздникам особую цену и неповторимый аромат…

Один известный московский священник как-то сказал, что на масленицу надо съесть столько блинов, чтобы потом уже сам вид блина вызывал отвращение. Это, наверное, что-то вроде «умерщвления плоти», о котором много написано в аскетической литературе.

Но ведь это и хороший повод навестить родственников или друзей, с которыми в суете обычной жизни не удается спокойно посидеть-поговорить. Это и последняя разминка перед великопостным марафоном. Возможность собраться с мыслями, с силами, с духом.

«Покургузка, люли, покургузка» – так оплакивают народные песни краткость масленичных дней, после которых «станет гузко», то бишь грустно. Однако на самом деле здорово, что «не всё коту масленица». Потому что «время всякой вещи под солнцем… время плакать и время смеяться; время сетовать и время плясать» (Еккл. 3, 1–4).

Протоиерей Димитрий Моисеев (кандидат богословия, преподаватель Калужской духовной семинарии)

На самом деле это не парадокс. Дело в том, что для христианина богослужебная жизнь – это основной элемент подготовки к Великому посту. Соответственно, православный христианин, конечно, должен посещать в эти дни богослужения. Тем более, что они носят особый характер. В то же время, перед Великим постом христианину дается послабление, что касается пищи, то есть утешение на трапезе. При этом масленица – не повод объесться до предела, так, чтобы до Пасхи потом не хотелось. Так все равно не получится. Устав трапезы на масленицу – это утешение для тех, кто молится, посещает богослужения и серьезно готовится к Великому посту.

Сжигание чучела масленицы, залезание на столб – это чисто языческие пережитки. На эти народные гулянья лучше не ходить православному человеку. Они к христианству никакого отношения не имеют.

Другой вопрос, что далеко не каждый способен сразу взять и перейти полностью на христианский образ жизни. И если такой человек собирается Великим постом попоститься, то есть серьезнее обратить внимание на свою душу, то, конечно, можно проявить к нему снисхождение и не ругать за то, что он масленицу празднует.

Опять же, празднование должно быть разумным: не в пьянстве нужно проводить время, не в объедении, а в каких-то достаточно безобидных развлечениях и увеселениях, потому что Великим постом все это будет вообще неприемлемо. Думаю, что по мере духовного роста каждый христианин будет постепенно отказываться от подобных чисто мирских, светских увеселений на масленицу и все более понимать духовный смысл этой подготовительной недели. Все-таки Сырная седмица (масленица) проходит между неделями (воскресеньями) о Страшном суде и воспоминанием Адамова изгнания. То есть два воскресенья, обрамляющие масленицу, говорят нам о достаточно серьезных событиях в истории человечества, не особо располагающих к веселью.

Здесь невозможно подойти с одной меркой к каждому человеку, но вектор движения должен быть понятен. Стремиться нужно к тому, чтобы увеселения занимали все меньше и меньше внимания человека, а богослужения и серьезное отношение к молитве, к посту – все больше и больше.

На Сырной седмице, конечно, можно проводить культурные мероприятия, творческие вечера православного содержания, если речь идет о том, чтобы уйти от грубых развлечений и увеселений и постепенно через душевное прийти к духовному.

Протоиерей Артемий ВладимировПротоиерей Артемий Владимиров

(настоятель московского храма в честь Всех святых б. Алексеевского монастыря, что в Красном Селе)

Масленицей, или Сырной седмицей, называется последняя неделя пред Великим постом. Готовясь к нему, христиане уже не употребляют на масленице мясной пищи, зато вкушают молочное (в том числе, в среду и пятницу).

Многие находят затруднительным совмещение веселых хлебосольных застолий масленицы с пронизывающей церковное богослужение этих дней мыслью о Страшном суде Господнем. Иным видятся в русской традиции печь блины чуть ли не рудименты языческого самосознания. Спешим развеять это мнимое противоречие. Дело в том, что готовиться к встрече с Человеколюбцем Христом нужно, свершая шесть дел евангельского милосердия: жаждущего напоить, голодного накормить, странника ввести в дом, нагого одеть, посетить больного и навестить томящегося в темнице.

Масленица с ее русским гостеприимством и дает нам возможность потрудиться в деятельном милосердии. Общая трапеза имеет свойство смягчать и примирять сердца. А ведь не случайно последнее воскресенье перед Великим постом именуется прощеным! Будем готовиться к нему, взаимно прощая и утешая всех ближних и дальних во славу Божию!

Протоиерей Димитрий Мерцев (председатель жюри Кубанского православного кинофестиваля «Вечевой колокол»):– Несмотря на то, что в наше время масленица – уже больше этнография, народная традиция, не имеющая языческого ритуального значения, тем не менее к христианству она никого отношения не имеет.

Проводить масленичную (а, вернее, Сырную, или мясопустную) неделю надо в динамике настроя на покаяние, и эта динамика как раз дается церковным уставом. Церковь уже загодя готовит нас к Великому посту евангельскими притчами о мытаре и фарисее, о блудном сыне и, наконец, напоминанием о Страшном суде. И хотя на неделе о мытаре и фарисее мы еще вкушаем скоромное, Церковь нам уже напоминает, что надо настраиваться на такую молитву, как у мытаря, чтобы она была принята Богом. В этом смысле и масленица не исключает умеренного веселья, и в то же время она уже озарена приближением Великого поста. В этот период православным можно, к примеру, провести литературно-музыкальный вечер: почитать стихи христианского содержания, послушать духовные песнопения с настроем на покаяние (допустим, балладу о Кудеяре – о двенадцати разбойниках). Такого рода развлечения перед Великим постом вполне уместны.

Отношение нецерковных людей к этому празднику известно: «Скоро масленицы звонкой закипит веселый пир…». Однако верующим на масленицу недопустимо участвовать во всеобщем разгуле, объедении и пьянстве. Святитель Тихон Задонский говорил: «Стыд лицо мое покрывает, когда говорю о том, как православные христиане празднуют масленицу».

В эту неделю, последнюю перед Великим постом, хорошо бы помнить совет преподобного Сергия Радонежского: «Воздержания держитесь». Начало поста немыслимо без подготовки телесной, которую предлагает нам Православная Церковь. Понедельник 1-й седмицы Великого поста называется Чистым понедельником: чистая совесть, чистая душа – потому что было Прощеное воскресенье. Также надо быть чистым и в телесном составе, если человек – Божий, поэтому должно быть воздержание. По слову святых отцов, Великий пост – это весна духа, ведь когда мы себя ограничиваем телесно, расцветает наш дух. Кто вкусил эту радость Великого поста, тот уже дорожит этими днями, ждет их. Только невоздержанная душа, человек, ублажающий свою плоть, воспринимает пост как нечто тягостное. Когда человек держится церковного устава, проникается духом богослужения, готовит себя ко вступлению в Четыредесятницу, тогда и те ограничения, которые связаны с великопостным периодом, воспринимаются им органично.

Церковь по отношению к своим чадам имеет характер материнский. Это и ласковость, и строгость педагогики, чтобы довести нас до Христа. Церковь всегда во всем дает нам постепенность. В то время, как уже начинается постепенное введение в покаянные образы церковным богослужением («Покаяния отверзи мне двери…», молитва преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего…»), еще дается возможность подкреплять себя скоромной пищей, и только потом наступает уже Великий пост.

Есть люди, которые имеют навык поста: им легко, они с радостью вступают в Великий пост. А есть те, кто только начинает воцерковляться: им трудно, и Церковь их очень ласково и нежно ведет. Как сказал преподобный Серафим Саровский, «не может человек вступить в подвиг, пока не очистит чувства», поэтому и нам нельзя воспринимать Великий пост как только ограничения, запреты. Это, с одной стороны, аскеза, ограничивающая нашу телесность, а с другой – особый характер богослужения, которое возвышает душу. И одно дополняет другое.

Так действует любящая мать по отношению к чаду: она и приласкает, и пожурит, даст уже видимое какое-то задание и следит за тем, чтобы чадо послушалось. Так же нас ведет и Церковь. Думаю, что та антиномия, которая существует и ярко выражается в масленичные дни, объясняется этим характером.

Священник Алексий Зайцев (клирик Свято-Троицкого храма г. Челябинска, член Союза писателей России, член Международного клуба православных литераторов «Омилия»)

История празднования масленицы в жизни русского народа насчитывает уже несколько столетий. Говоря о масленице (точнее, Сырной неделе), мы должны помнить: изначально существовали две принципиально разные традиции провождения этого особого времени года, которые условно можно обозначить так: «чисто церковная» и «чисто светская».

Тот, кто следовал церковной традиции, воспринимал последнюю неделю перед Великим постом как самую важную ступень подготовки к нему. Верующие понимали: если провести эти дни в излишних наслаждениях и увеселениях – Великий пост для них будет сорван. В лоне святой Церкви сложилась богослужебная практика подготовки к Сырной неделе в молитве и покаянии.

Мы помним из отечественной истории, что великопостные дни накладывали отпечаток на образ жизни всех граждан государства Российского, включая и тех людей, кто не имел глубокого религиозного чувства и даже вообще не принадлежал к Православию. Поэтому светская традиция видела в масленице те дни, когда можно было выпустить «последние пары», повеселиться вдоволь перед наступлением Великого поста. Именно эта традиция легла в основу масленичных гуляний в дореволюционной России с их кулачными боями (где могли и убить ради потехи), пьянством, чревоугодием и развратом. Церковь и государственная власть пытались противостоять разгульной составляющей предпостных дней, но это не всегда удавалось. С оскудением веры в русском народе масленичные гуляния приобретали все более безнравственный характер и в них стали все явственнее проступать элементы язычества. Если человеку не нужен Великий пост, то и в масленице он будет искать отраду только для плоти.

Стоит отметить, что для каждого христианина масленица – это время, когда следует уладить свои мирские дела, провести необходимые светские встречи для того, чтобы дни Великого поста посвятить исключительно заботе об исцелении своей души. Повторюсь, разумнее решить свои мирские проблемы до начала Великого поста, нежели обращаться к ним в самые первые и важные его дни. Однако я уверен: истинный православный христианин найдет в себе духовные силы и мудрость, чтобы не увлечься чрезмерно мирскими заботами и не лишить себя бесценного для духовного возрастания времени Великого поста.

Священник Павел Гумеров

У многих языческих народов переход от зимнего времени к весне, сопровождался определенными религиозными ритуалами и празднованиями. Так было и на Руси. Переход от зимней спячки к весеннему возрождению знаменовался праздником, который назывался комоедица или масленица.

Церковь далеко не всегда полностью упраздняла народные языческие традиции и праздники, понимая, что просто запретительные меры малоэффективны, но часто замещала языческие праздники христианскими и как бы воцерковляла народные обычаи, придавая им совсем иной смысл. Так было и с радоницей, и с обычаем колядования, и с той же масленицей. Церковь приурочила масленицу к Сырной подготовительной недели перед Великим постом, убрав языческий смысл и заменив его новым христианским содержанием.

Для православных Сырная седмица, масленица – неделя плавного перехода к посту. И даже трапеза, уже лишенная мясных снедей, напоминает нам об этом. Она посвящена воспоминанию о Страшном суде. Во вторник этой седмицы за вечерним богослужением в храмах уже читается молитва преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего…», и, конечно, разгул и пьяное веселье абсолютно не совместимы с тем смыслом, который Церковь вкладывает в эту подготовительную неделю. Мы, разумеется, не отрицаем разумное, умеренное веселье на масленицу. Ходим друг к другу в гости, едим блины и копим силы перед постом.

Но, к сожалению, приходится наблюдать, что не все соблюдают меру, а многие проводят Сырную неделю вполне по-язычески. Я не говорю о тех людях, которые не соблюдают пост – для них не существует и понятия подготовки к посту. Они могут сжечь чучело масленицы, а потом с таким же интересом сходить на пасхальный крестный ход. И то и другое, по их мнению, хорошо. Нет, я имею в виду православных церковных людей, которые подчас не задумываются над тем, что на масленую неделю недопустимо буйное веселье, обжорство и пьянство (все эти «излишества нехорошие» недопустимы, впрочем, и в любые другие дни года). К несчастью, очень свойственна нам эта формула: либо все – либо ничего. И, кстати, не только в современной расцерковленной России, но так было и до революции. Не все знали меру и удержа в масленичной гульбе. Как говорил Достоевский, «широк русский человек, я бы сузил». Можно также вспомнить про еще одного персонажа Федора Михайловича – Митю Карамазова, про которого было сказано, что он мог созерцать как бы две бездны: порока и добродетели.

Святитель Тихон Задонский говорил: «Кто проводит масленицу в бесчинствах, тот становится явным ослушником Церкви и показывает себя недостойным самого имени христианина».

Пост – это школа воздержания и умеренности во всем. Мы должны за время Четыредесятницы и других постов научится подчинять стремления своей плоти духу, контролировать свои желания и хотения, чтобы, освоив эту науку, соблюдать разумную меру и воздержание от греха и в повседневной жизни. А если мы после поста даем себе полную свободу, отпускаем вожжи – разговляемся без меры, а потом также неумеренно заговляемся перед новым постом, значит мы так ничему и не научились за время пощения.

Вспоминается один мой знакомый, который очень усердно постился, почти ничего не ел во время первой и Страстной седмиц Великого поста, зато потом мог после Пасхи уйти в запой. И опять получается, что не мы хозяева наших инстинктов и устремлений, а они подчиняют нас себе.

Дай Бог, чтобы грядущий пост хоть немного научил нас воздержанию и послужил пользе духовной и телесной.

Заслуги трех вселенских святителей

Святители Василий Великий (†379), Иоанн Златоуст (†407), Григорий Богослов (†389)12 февраля (30 января ст.ст.) Православная церковь празднует собор вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого.

дальше
«Уста моя возглаголют премудрость и поучение сердца моего разум» (Псал. 48:4)

Сими словами псалмопевец приглашает людей внимать учению о великой мудрости, которую возглаголют его уста от избытка сердца, проникнутого убеждением в истине этого учения.

Епископ Виссарион (Нечаев)Эти же слова псалмопевца, изрекающего премудрость, в церковных службах в честь святителей вообще и трех вселенских святителей в частности, прилагаются к ним, как учителям духовной мудрости, изрекаемой их устами в назидание всем. Особенно это надобно сказать о трех вселенских святителях, сегодня совокупно празднуемых. Не даром они называются вселенскими или вселенные учителями. Они и во время земной своей жизни прославились премудростию в учении истины и по смерти «во всю землю изыде вещание их и в концы вселенныя глаголы их» (Пс. 18:5). Это вещание и эти глаголы сохранились в их богомудрых писаниях, которые служат для всей вселенской Церкви руководством к познанию истины и за которые они признаются единоправными и равночестными апостолам. Укажем вкратце на достоинства и заслуги каждого из них.

В церковном песнопении св. Василий Великий прославляется такими словами: «Во всю землю изыде вещание твое, яко приемшую слово твое, имже боголепно научил еси, естество сущих уяснил еси, человеческие обычаи украсил еси». Выражение: «боголепно научил еси», означает, что святитель Василий богоприлично, как свойственно служителям истинного Бога, преподал и изложил догматическое учение, так что в сем отношении он есть поистине правило веры. Выражение: «естество сущих уяснил еси», указывает на составленное им толкование Моисеева повествования о шестидневном творении мира. Он не только премудро изъяснил священный текст этого повествования, но еще присовокупил к сему глубокомысленные рассуждения о значении всего, что́ сотворил Бог в каждый из шести дней. Он для своего времени был великим естествоведом.

В своем Шестодневе он сообщил много сведений о небесах или о звездном мире, о суше и водах на земном шаре, о царстве животном, растительном и ископаемом на земле, о человеке, о его теле и душе. Во всех этих творениях он указал следы премудрости, благости и всемогущества Божия, и в этом отношении он превзошел современных нам представителей естествознания. Они гораздо больше, чем Василий Великий, знакомы с видимою природою, гораздо больше знают, что́ деется в мире звездном, на земле и под землею. Все, что́ подлежит их наблюдению в мире видимом, носит следы неизреченной премудрости, благости и всемогущества; но они или совсем не хотят признать всемогущего, премудрого и всеблагого Творца и Промыслителя мира, или с какою-то непонятною робостию и нерешительностию исповедуют веру в Него.

У Василия Великого природа является учительницею Богопознания, а современные естествоведы мечтают видеть в природе действие одних слепых естественных сил независимо от участия в их деятельности единой присносущной, вседержавной силы Божеской. Выражение: «человеческия обычаи украсил еси», по-русски: человеческие нравы благоустроил, указывает на труды Василия Великого относительно благоустроения церковной жизни. В сем отношении, не говоря о его нравоучительных беседах, имеют особенное значение его канонические правила относительно монашества и правила относительно вообще христианского благоповедения. Последние правила, в которых со строгою точностию рассмотрены грехи и определены церковные наказания за них, до сих пор служат руководством для действий судебной церковной власти. Много сделано Василием Великим для благоустроения богослужения. Так им составлен чин литургии, до сих пор употребляемой в православной Церкви, и несколько молитв, например: молитвы коленопреклонные на вечерне в праздник Пятидесятницы.

Второй вселенский святитель св. Григорий Богослов славен не менее Василия Великого. О его достоинствах и заслугах для Церкви свидетельствует само наименование Богослова. Оно присвоено ему вместе с апостолом и евангелистом Иоанном Богословом потому, что оба они изложили учение о Боге Слове в связи с учением о Боге Отце и о Боге Святом Духе. Никто столько не прославил своими богомудрыми писаниями Троицу единосущную и нераздельную, как Григорий Богослов. Никто с бо́льшею силою не поражал врагов этого учения Ария, Евномия и Македония. В своих писаниях о Святой Троице он является не только глубокомысленным исследователем сего таинства, но и вдохновенным певцом его, на что Церковь указывает словами песнопения в честь его: «якоже глубины Духа изыскавшу, и доброты вещания приложишася тебе». С глубиною богословского исследования в нем соединялась красота слова, поэтическое изящество.

Ревность о защите и утверждении православия он показал не только в писаниях, но и в практической деятельности. В его время православие до того было унижено, что когда Григорий по вызову явился в Константинополь для борьбы с арианами, он не нашел здесь ни одного православного храма, все храмы были захвачены арианами. Для совершения богослужения Григорий принужден был обратить в храм частный дом и здесь стал произносить обличительные речи против еретиков. Его стекались слушать многочисленные толпы народа, и он достиг того, что православие снова сделалось господствующим в этом городе. Посрамленные ариане должны были уступить церкви православным. Григорий объявлен был патриархом Цареградским и председательствовал на первом вселенском Константинопольском соборе. Но он не увлекся честью высокого положения. Когда из-за него на соборе возникли распри, он немедленно отказался от председательства, сказав: я не лучше пророка Ионы, выбросьте меня из этого собрания. Он рад был тому, что, несмотря на его удаление, торжество осталось на стороне истины, что на соборе утверждена, вопреки еретическим лжеучениям, истина единосущия с Богом Отцем не только Сына Божия, но и Святаго Духа.

О славе третьего вселенского святителя св. Иоанна Златоустого свидетельствует самое наименование, каким почтила его Церковь преимущественно пред всеми великими святителями, наименование Златоустого, которое он заслужил необычайным красноречием и общедоступностью своих бесед, произнесенных им в Антиохии, где он был пресвитером, и в Константинополе, где он был архиепископом. Поистине он был златые уста. Каждое слово его было драгоценным куском золота, и до сих пор его творения ценятся всеми христианами так же высоко, как ценили его современники. Его творения пользуются гораздо бо́льшею известностью в христианском мире, чем творения прочих отцов. Люди образованные и простые одинаково увлекаются чтением их. Поистине они суть проводники обильной просветительной благодати Божией. Посему Церковь воспевает его сими словами: «Благодать, воссиявшая, как огонь, от уст твоих, просветила вселенную… Достойно прославляем тебя, как учителя, вразумительно изъясняющаго Божественные предметы».

Ради великих подвигов и заслуг для православной Церкви память трех вселенских святителей чествуется не только каждого порознь, но и совокупно в настоящий, совершаемый нами праздник. Он установлен в начале XI века по случаю споров о сравнительном достоинстве сих святителей. Одни отдавали предпочтение одному из них, другие другому или третьему. Спорившие доходили до крайности в своей привязанности к излюбленному ими святителю и, прославляя одного, уничижали других и в состоянии раздражения оскорбляли друг друга резкими порицаниями. Это продолжалось до тех пор, пока сами святители, бывшие предметом спора, явились одному епископу и объявили ему, что им неугодны эти споры, что они все трое равночестны у Бога. Споры прекратились и в память этого события установлен праздник в честь трех святителей.

Возблагодарим, братие, Господа, даровавшего нам в лице трех вселенских святителей величайших пастырей и учителей, и будем чествовать их не только молитвами и песнопениями церковными, во славу их составленными, но вместе чтением их богомудрых творений и ревностию к сохранению их учения о вере и христианской жизни. Аминь.

Епископ Виссарион (Нечаев) (1822 – †1905). Из книги “Костромские поучения за 1897 год”, портал “Азбука веры”

Лекция в церковном доме

11 февраля в церковном доме состоялась лекция, посвященная 100-летию со Дня мученической кончины Государя Императора Николая II.

дальше
Лекцию прочла Ирина Трушина, кандидат философских наук, доцент Северо-Западного института управления РАНХиГС при Президенте РФ, руководитель ОО “Образовательно-просветительский центр им. Николая II Александровича”.

Планировали посвятить первую встречу разговору о воспитании в императорской семье. Но вопросы слушателей неизменно возвращали разговор к трагической кончине этой семьи, вопросам поисков останков ее членов, их идентификации.

Лекция в церковном домеТема крайне сложная, и, наверное, в каждом из слушающих вызвала множество противоречивых чувств и эмоций. Ирина Александровна несколько раз повторяла, что не судит действующих лиц кровавой трагедии, не пытается кого-то в чем-то переубедить: она просто делится результатами многолетнего труда, многолетних исследований. Совесть не позволяет ей промолчать и даёт уверенность и силы свидетельствовать о человеке, на которого столько лет льют грязь и лгут. И в этой скверне и лжи воспитывают новое поколение.

Но потоки скверны, лжи и грязи бессильны пред величием светлых душ. По крайней мере для тех, кто способен анализировать, мыслить, видеть прекрасное, понимать истинность христианских ценностей. Именно этому посвятила своё выступление в церковном доме Ирина Александровна Трушина.

Важно, что сегодняшняя встреча “встряхнула” нас, заставила о многом задуматься.

фотографии








Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кириллв неделю о Страшном Суде

Дорогие отцы, братья и сестры!
Всех вас сердечно поздравляю с воскресным днем.

дальше
День сегодня особенный — это воскресенье, которое на языке церковного календаря именуется неделей мясопустной. Нас отделяет от Великого поста одна неделя — сегодня заговенье на мясную пищу, предстоят дни масленицы, а затем и Великий пост.

Существуют три подготовительных недели к Великому посту, и каждая из этих недель, каждый из этих воскресных дней призван служить верующему человеку, приуготовляя его душу к вступлению в поприще Великого поста. Сегодняшнее воскресное чтение послужило причиной, почему эта неделя мясопустная именуется воскресеньем о Страшном Суде, — в Евангелии от Матфея мы слышали повествование Господа о том суде, через который пройдет каждый человек после смерти.

Страшный Суд нередко удерживает людей от ошибок, от греха. Памятование о суде помогает человеку со вниманием относиться ко всему, что он говорит, что он делает и даже к тому, о чем он мыслит. Но очень многие люди, даже будучи православными верующими, говорят, думая о вечности, примерно так: «Кто же знает, что там будет? Ну, откуда это известно?»

О загробной жизни в слове Божием сказано достаточно много. И сегодняшнее Евангелие как раз и открывает нам тайну того, что ждет человека, — каждый будет судим Богом.

Как говорит святой Феофан Затворник, размышляя над Евангелием сегодняшнего дня, Господь предлагает нам это повествование о Страшном суде, для того чтобы запечатлелось оно в нашем сознании, дабы приуготовить нас к тому событию, через которое пройдет каждый человек. Действительно, Евангельское чтение призвано сконцентрировать наше сознание на том, что за порогом смерти. Человек устроен так, что его внимание обращается на то, что здесь, на то, что рядом с ним, — на родных, на близких, на дом, на машину, на работу, на успехи или неуспехи, на достижение материального благополучия, на преодоление трудностей, в том числе политических, экономических, — на чем только ни сконцентрировано наше внимание, но менее всего на том, что будет после нашей смерти. И вот, как бы не желая думать об этом, даже люди верующие говорят, что неизвестно, что там будет. А на самом деле о загробной жизни в Священном Писании сказано очень много или, по крайней мере, достаточно, чтобы мы поняли свою ответственность в этой жизни за жизнь вечную.

Есть и другие рассуждения, которые часто присутствуют, также в среде православных людей: «Ну что поделать, никто не без греха, все мы грешим. Если каждого грешника наказывать, что же получится? Да ведь Господь милостив! Надеемся на Его милость — вот и грешим».

Для того чтобы понять, что такая логика ошибочна, опасна, губительна, нужно вот о чем подумать. Господь Бог не пожалел Сына Своего Единородного, чтобы наказание за грех человеческого рода принял Он. Значит, тема наказания, связанная с темой справедливости, — это не шутка. Это то, что заложено в Божий замысел о мире, о человеке, о вечности. Если Сын Божий взошел на Голгофу для того, чтобы понести наказание, почему мы так легкомысленно считаем, что нас наказание там, за гробом, минует? Бог не пожалел самого близкого к Нему ангела — Денницу, наказав его за грех богоотступничества. Почему же Господь не будет наказывать нас за наши грехи?

А что такое наказание? Наказание теснейшим образом связано со справедливостью. Представьте себе, что было бы, если бы в нашем земном мире не было бы наказания. Преступники разгуливали бы на свободе, сильный всегда одерживал бы победу над слабым, могущественный — над тем, у кого нет могущества. Где бы можно было сыскать правду, какое можно было бы сыскать убежище? Да ничего такого сыскать было бы невозможно — господствовала бы сила, ибо не было бы справедливости.

Вообще тема справедливости, тесно связанная с нравственной природой человека, является вызовом для безбожного сознания. Что такое справедливость? Откуда явилось это понятие? В животном мире его нет — там побеждает сильный, там работают инстинкты. И ведь этот животный мир существует! Что это за странное понятие справедливости? Но ведь как остро мы переживаем нарушение справедливости — будь то в семейных отношениях, в трудовых коллективах, в обществе, в государстве, в мире! Ради достижения справедливости люди брали в руки оружие, и мы знаем, как часто именно с оружием в руках люди отдавали свою жизнь за торжество справедливости.

Что это такое? Откуда это понятие? Это что, тоже результат эволюции человекообразных? Но если это результат простой эволюции, так можно сказать — да и что особенного? Но ведь во всем мире законы принимаются именно с учетом этого общего понятия справедливости, которое практически не описано рационально. А если и описывается, то очень по-разному, но чувствуется всеми одинаково.

А может ли быть справедливость без наказания? Нет, не может, потому что тот, кто нарушает справедливость, должен быть судим и наказан. На этом основывается стабильность человеческого общества. Но если так, то что же говорить о вечности? Разве там может быть несправедливость? Разве человек, живущий несправедливо, неправедно на земле, может продолжать и в бессмертии жить с этим грузом, будучи при этом уверенным в своей правоте? Тогда это уже не жизнь вечная, это нечто совсем иное, это продолжение мучений.

Именно суд Божий и ставит последнюю точку в историческом процессе. Ведь многого мы не знаем, многое сокрыто, многое происходит в тайне. И не только сокрыто в каких-то архивах, которые не открываются, — сокрыто внутри человеческой истории, потому что очень часто исторические события объясняются совсем не теми причинами, которые реально к ним привели. Есть много тайн, которые покрывают человеческое зло, и с этими тайнами люди уходят в иной мир.

И что же? Где же тогда Божественная справедливость, если не совершился над беззаконниками суд Божий в этом мире? Ведь тогда остается только суд после смерти. Поэтому суд Божий проистекает из самого Божиего замысла о человеке. Господь вложил в нравственную природу людей понятие о справедливости, и суд в вечности призван в абсолютной мере проявить Божественную справедливость.

Каждый из нас предстанет пред Богом. Ни одному не удастся уйти от этого суда, и каждый получит по делам своим. То, что мы лицемерно скрывали в этой жизни, мы не сможем скрыть там, пред лицом Божиим. Все мы будем открыты пред Богом, и каждый даст ответ за свои грехи.

Сегодняшнее чтение из Евангелия от Матфея настраивает нас на еще одну очень важную мысль: а как же человек может оправдаться? Ведь все мы совершаем греховные поступки — в мыслях, в делах. Сегодняшнее Евангелие помогает нам понять, что может нас спасти, что может покрыть наши недостатки, чем мы можем искупить нашу вину. Накормил ли ты голодного? Напоил ли того, кто жаждал? Принял ли странника? Одел ли нагого? Посетил ли больного или того, кто в тюрьме?

Какой короткий перечень! Казалось бы, Господь, Который принес в мир заповеди, должен был бы эти заповеди и вложить в уста Божественного Судии: «Исполнил такую-то заповедь, или другую заповедь, или третью?» Господь не говорит больше о заповедях — он говорит о конкретных делах. И понятно, что этот список можно продолжить, ведь речь идет не только о больных, нагих, голодных, жаждущих, заключенных — речь идет о помощи другому человеку.

А почему эта помощь другому человеку искупляет наши грехи? Да потому что в этой помощи, в этой способности творить добрые дела обнаруживается величайшая заповедь и величайшая ценность. Человек без любви в сердце не может этого делать.

Многие могут сказать: «А я не чувствую любви. Ну, к самым что ни есть родным — к отцу, к матери, к брату, к сестре, к мужу, к жене, к детям, да и то…» Как же стяжать эту любовь, чтобы нести добро людям? Никаким искусственным напряжением воли, никаким горячим желанием полюбить человека, никакой решимостью начать любить с понедельника или с нового года — ничего не получится.

Любовь приходит в сердце постепенно именно через добрые дела. Когда мы делаем добрые дела людям, они перестают быть для нас безразличными, перестают быть для нас далекими, — они становятся близкими нам. И чем больше мы делаем этих добрых дел, тем сильнее любовь в нашем сердце, потому что нет иного способа и иной возможности возрастать в любви, как только творить те дела, которые спасут нас на Страшном Суде Божием.

Господь действительно дал нам это повествование, чтобы, как сказал святитель Феофан, приготовить нас к суду. Вся наша жизнь и есть это приуготовление. Нужно готовиться с малого детства — нужно учиться доброте и любви. Нужно готовиться и в зрелом возрасте. Нужно готовиться в пожилом возрасте и в глубокой старости. Потому что никто не знает, в какой момент закончится наша жизнь и с каким багажом мы предстанем пред лицом Божиим.

Вот почему повествование о Страшном Суде и предлагается нам в преддверии Великого поста — чтобы время поста мы провели в размышлениях о самих себе, о своей жизни, о своем внутреннем мире, о своей вере, о своей жизни, и постарались измениться к лучшему. А изменение к лучшему — это и есть покаяние.

Пусть Господь дарует нам силы совершить великопостное покаянное поприще, дабы изменить свой ум, свою волю и свои чувства, открыв их навстречу Божиему слову. Аминь.

Проповедь сказана 6 марта 2016 года