Проповеди

Слово на Вход Господень в Иерусалим архимандрита Кирилла (Павлова)

Вход Господень в ИерусалимВо имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодня, возлюбленные во Христе братия и сестры, Святая Церковь, а вместе с нею и мы, воспоминаем торжественную встречу Господа нашего Иисуса Христа при входе Его в Иерусалим,

дальше
устроенную Ему лучшею частью израильского народа.

Господь наш Иисус Христос во исполнение пророчества о Нем как о Царе кротком и праведном после чудесного воскрешения Лазаря, за шесть дней до Своей смерти, являет Себя иудеям, решительно давая им уразуметь, что Он воистину есть Тот Мессия и Царь, Которого они ждут.

Он вступает в столицу Израильского царства, во святой град Иерусалим, сидя на молодом осле, сопровождаемый множеством народа. Все соединилось для того, чтобы встреча эта была самою торжественною: толпы людей следовали за Иисусом Христом от Вифании до Иерусалима; одни при этом постилали на дороге свои одежды, другие резали зеленые пальмовые ветви и бросали их по пути шествия Спасителя или потрясали ими в воздухе. Картина представлялась очень торжественная и трогательная: это было одно из самых лучших и радостных событий в земной жизни Спасителя. Сопровождавшие и встречавшие Иисуса Христа приветствовали Его восторженными возгласами, восклицая: Осанна Сыну Давидову! благословен Грядущий во имя Господне! мир на небесах и слава в вышних! (ср.: Мф.21:9; Лк.19:38).

Так торжественно и радостно встречал израильский народ Мессию, столь давно им ожидаемого. И было о чем радоваться израильскому народу, встречая своего Царя. Это был не обыкновенный земной царь, который силою оружия покоряет себе народы. Но это был Тот Царь, о Котором еще в древности пророчествовал святой пророк Захария, говоря: Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной (Зах.9:9).

Вступал в Иерусалим Царь праведный, не только Сам в Себе праведный, но и несущий с Собою правду вечную для всего человечества, несущий для него оправдание от терзающего его греха. Вступал Царь кроткий, не лично только Сам кроткий, но и грядущий научить людей кротости, установить для человечества царство мира и привлечь к Себе людей смирением и любовью. В Иерусалим входил Царь спасающий – Спаситель мира, грядущий искупить людей от тяжких наказаний за грехи, освободить их от царствующего в мире зла.

Поэтому, братия и сестры, понятно, почему такой радостной была встреча, которую устроил Господу израильский народ при входе Его в Иерусалим. Эта великая радость израильского народа будет для нас еще понятнее, если мы вспомним те условия, в которых находились тогда иудеи.

Еще до Рождения Иисуса Христа народ израильский был порабощен римлянами, отдавшими его под управление жестокому и несправедливому Ироду. Подобны Ироду в своей жестокости были и наместники римские. Нравственно-религиозное состояние народа было крайне плачевным. Религиозные вожди иудеев отличались порочностью, неверием, корыстолюбием и другими низменными качествами.

Поэтому естественно было ожидать иудеям Спасителя-Царя, Который избавил бы их от бед и уничтожил среди них беззакония. И когда этот Царь среди них явился, то неудивительно, что народ принял Его с такой великой радостью и ликованием.

Архимандрит Кирилл (Павлов)
Архимандрит Кирилл (Павлов) (1919 — †2017)

Сию-то радостную встречу Господа нашего Иисуса Христа и мы с вами ежегодно торжественно празднуем, но это событие не должно иметь для нас значение только лишь историческое. Оно должно оставаться для нас событием существенным, имеющим непосредственное значение для нашей души и для нашего спасения. Спаситель мира есть Царь не одних только израильтян, но и всех людей, и приходил Он не только к еврейскому народу, но и ко всем народам мира. Кроткий и праведный, Он постоянно идет к каждому из нас, постоянно стучится в двери нашего сердца, и мы должны всегда с великой радостью встречать нашего Господа. Потому в ныне слышанном апостольском чтении святой апостол Павел говорит нам: Радуйтеся всегда о Господе: и паки реку: радуйтеся (Флп.4:4).

И эта радость наша о Господе должна быть более сознательной и совершенной, чем радость народа израильского, потому что израильтяне не все хорошо понимали значение вшествия Спасителя в Иерусалим, а мы с вами уже знаем, для чего сходил с Неба на землю Христос и что Он сделал для нас.

Но как выражать свою радость при сретении Господа – этому мы должны поучиться у израильского народа. Иудеи, встречая Господа, постилали Ему свои одежды. Чтобы понять таинственный смысл этого символического действия, надо припомнить, что в древности одежда знаменовала собою то или другое душевное состояние человека, выражала собою его дух. Поэтому если кто-то снимал одежду и постилал ее пред каким-либо лицом, то таким образом он показывал, что повергает самые возвышенные чувства свои – любви, уважения и благоговения – пред этим лицом.

Вот и иудеи выражали готовность отказаться от самих себя и посвятить свои души и тела Царю Израильскому, Которого они встречали. Так точно должно и нам поступать при сретении Господа. Мы проявим свою любовь к Нему и радость о Его Пришествии тогда, когда сбросим с себя нашу греховную духовную одежду, загрязненную пороками, и оденемся в одежду чистоты, невинности и правды; когда откажемся от злой воли своей, и облечемся в нового человека, и себя всецело предадим в волю Христа Спасителя; когда безропотно и с покорностью будем нести свой крест, с любовью и самоотвержением перенося все скорби. Такая наша встреча Христа будет самой лучшей и приятной для Господа.
Израильский народ при встрече со Спасителем срезал пальмовые ветви и постилал их на Его пути. Чтобы понять внутренний смысл этого действия, надо знать, что в Священном Писании под деревом очень часто подразумевается человек. Так, например, под добрым деревом – добрый человек, под сухим – человек худой, не приносящий плодов, добрых дел.

Пальма же, отличаясь крепостью и красотой, знаменовала собой нравственную красоту человеческую. Поэтому когда израильтяне резали пальмовые ветви и постилали их под ноги Спасителя, то этим они выражали доброе настроение духа и готовность следовать за своим Царем. Так и мы должны при сретении Господа являть в себе добрые качества пальмы; наша добрая нравственная деятельность должна опираться на твердые убеждения веры, чтобы наша добрая жизнь никогда не засыхала и не предавалась порче и тлению, но всегда была свежей и цветущей.

Наконец, при встрече Спасителя израильтяне восхваляли и славили Его, восклицая: Осанна в вышних! благословен Грядущий во имя Господне! (ср.: Мф.21:9). Этим народ израильский желал выразить пред Господом свое радостное чувство. Так точно и мы должны славословить Господа: и устами – словесно, и молчаливо – самим своим житием, чтобы во всем прославлялся Спаситель наш Иисус Христос. Как небо, которое хотя и не имеет уст, но своей красотой заставляет других славить Творца, так и всякий должен прославлять Господа своим добрым поведением и жизнью. Должны мы прославлять Господа и устами своими во всяком духовном пении и молитве – за Его чудные дела и неизреченные Его к нам любовь и милосердие.

Если таким образом будем мы служить Господу всем своим сердцем и с радостью и преданностью Ему встречать Его, то Он еще в сей земной жизни исполнит наши сердца радостью духовной, а что еще важнее, пременит эту временную радость на вечную в Жизни Будущей, которой не будет конца. Аминь.

1964 год

Слово Святейшего Патриарха Кирилла

Сегодня, 29 марта 2020 года, в Неделю 4-ю Великого поста, прп. Иоанна Лествичника, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию святителя Василия Великого в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве.

дальше
По окончании Литургии Святейший Владыка обратился к пастве с Первосвятительским словом:

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Текущая неделя Великого поста посвящена воспоминанию о святом преподобном Иоанне Лествичнике, замечательном игумене Синайской горы, где до сих пор сохраняется монастырь, что возглавлял святой преподобный Иоанн, с очень строгой дисциплиной. Множество подвижников выходили из этого монастыря в мир по разным обстоятельствам и причинам, и вокруг каждого из них создавался некий круг людей, взыскующих спасения. На основании огромного духовного наследия Синайской обители сформировался определенный корпус святоотеческих текстов, которые помогают и нам, современным людям, изучить всю трудность того, что называется духовной бранью, всю сложность войны, которую ведет человек со своим собственным грехом.

Эта война куда сложнее, чем война с внешним противником. Победить самого себя, разобраться в своих мыслях, очистить душу от греха, стать настолько твердым и сильным, чтобы более не впускать грех в душу, — это битва, которая по своему напряжению превышает любую человеческую битву, любой земной конфликт, в котором мы отдаем последние силы, чтобы победить врага. И нужно помнить, что главная победа, к которой мы стремимся в жизни, — это победа над самими собой.

Мы также совершаем память святой Марии Египетской. На этой неделе, в четверг, в память о Марии Египетской будет полностью прочитан канон святого преподобного Андрея Критского. Эта длительная служба с чтением канона называется Марииным стоянием, и потому невольно мысль обращается сегодня к преподобной Марии Египетской. Мы хорошо знаем, что она была женщиной легкого поведения, которая наслаждалась жизнью в богатом и красивом городе Александрии. Но однажды, случайно оказавшись на Святой земле, она почувствовала, что Господь не пускает ее под своды Храма Гроба Своего, и во мгновение приняла решение изменить свою жизнь.

В Иерусалиме было много святынь, главная из которых — Гроб Господень. Было много богомудрых пастырей и архипастырей. Но Мария избирает совершенно особый путь — конечно, не сама, но движимая Промыслом Божиим. Мария уходит из Иерусалима. Она перестает посещать Храм Гроба Господня, перестает прикладываться ко всем святыням града Иерусалима и, перейдя Иордан, уходит одна в страшную пустыню — где неизвестно, чем можно прокормиться, где неизвестно, как можно спастись от ядовитых змей и диких зверей, таких, как львы, которые в то время еще жили на Ближнем Востоке. Хрупкая женщина пересекает Иордан и уходит от всех, оставляя и храмы, и обители, отказываясь даже от причастия. Уходит в пустыню — давайте только подумаем! — чтобы никого, кроме Бога, перед ней более не было.

Святая преподобная Мария Египетская так прожила всю оставшуюся жизнь, несколько десятков лет. Буквально за год до ее кончины монах Зосима из обители преподобного Герасима, что на Иордане (кстати, обитель до сих пор существует), ушел за Иордан, как поступали монахи в первую седмицу Великого поста, чтобы особым образом пройти это поприще в пустыне, и встретил там Марию Египетскую живой и невредимой. Зосима не мог понять, кого же он встретил, — человека или ангела. Как же эта женщина — без молитвы в храме, без принятия Христовых Таин, без помощи духовников, без помощи братьев и сестер по духу — как она смогла в полной изоляции достичь такой святости, которой был поражен Зосима, видя, как Мария перешла Иордан по воде? Что это означает? Это означает, что между ее физическим естеством и ангельским естеством более не было никакой границы, она, подобно ангелу, преодолела законы человеческого естества. Никакого земного тяготения! А в результате чего? В результате молитвы в уединении, искренней молитвы, — которая продолжалась не неделю, не месяц, не два, — а всю жизнь. Именно эта молитва и соделала из грешницы Марии великую святую, которую Церковь предлагает как пример каждому из нас. Пример того, как из бездны греха — через подвиг отделения себя от мира, через подвиг уединения — можно взойти на ангельскую высоту.

Сегодня Отечество наше проходит через трудные испытания. Вы знаете, есть очень большая угроза пандемии страшного вируса. Я получаю известия из разных стран, но меня особенно поразило письмо одной православной женщины из Италии. Еще раз повторю: письмо произвело на меня страшное впечатление. Она пишет: «Владыка, я хорошо понимаю москвичей, жителей Петербурга, других городов. Вам кажется, что эта страшная эпидемия где-то далеко, и неизвестно, когда она к вам придет, неизвестно, будет ли она такой страшной. Точно так же и мы думали две недели назад. Нам казалось, что никакой эпидемии в Риме не будет. Но сегодня мы все сидим по домам, морги и даже стадионы заполнены трупами, их невозможно даже сжигать. Люди умирают так, как только могут умирать во времена страшной эпидемии. Мы нередко остаемся без еды; с огромным страхом доходим до ближайшего магазина, где можем приобрести продукты, и немедленно возвращаемся домой; а если не вернемся, подвергаемся репрессиям со стороны полиции. Мы не могли себе представить, что у нас будет такая жизнь», — а далее слова, обращенные ко всем нам: «как вы сегодня не можете этого представить». А почему каждый не может себе представить? А потому что, по милости Божией, практически ни в одной семье еще никто не умер. Если же это произойдет, то во мгновение все представят; еще и в панику впадем. Но Церковь призывает сегодня, до жертв в наших семьях, принять на себя обязательство строго исполнять все предписания, которые исходят от санитарных властей в России.

Пример Марии Египетской свидетельствует о том, что и без посещения храма можно спастись. Ведь не какой-то искусственный пример я вам привел, а пример святой, чью память мы совершаем на этой неделе. Святой, что ушла из всех храмов и монастырей и удалилась в пустыню.

Нет сегодня ни в Москве, ни в Петербурге, ни в других наших городах пустынь. Но есть место, которое может стать пустыней, — это наш собственный дом. Давайте сделаем наши дома пустыней, давайте будем там возносить горячую молитву. Давайте возложим на себя подвиг не выходить из наших домов, как взяла на себя подвиг Мария Египетская — не выходить из пустыни. А уж ей, наверное, тоже есть и пить хотелось! Хотя в современных городах есть возможность получить и питие, и пищу, не выходя из своей пустыни.

Именно так мы должны сейчас жить. Всякие другие проповеди, в том числе исходящие от неразумных священнослужителей, не слушайте — слушайте то, что вам сегодня сказал Патриарх, и не от себя, а от великого подвижнического подвига святой преподобной Марии Египетской, которая и тело, и душу спасла, уйдя в пустыню, в полную изоляцию от окружающих ее людей.

Неслучайно, что память Марии Египетской совпала со введением карантина, связанного с распространением коронавируса. Ничего у Бога не бывает случайным. Все произошло именно в эти дни — для того чтобы мы, взирая на подвиг Марии Египетской, научились тому, как можно спасаться вне церкви, в полном одиночестве. Только самое главное — спасаться, а не, простите, дурака валять, как это делают те, кто даже дни, которые государство предоставило для сосредоточения, для спокойствия, для некоей реорганизации жизни, посвящают развлечениям на воздухе, шашлыкам, музыке и всему другому, думая, будто людям просто каникулы предоставили. Не каникулы! Это время концентрации мысли, упорядочивания семейной жизни, отношений с коллегами, с родными и близкими. Для того чтобы каждым была разработана и принята модель безопасного общения — подобно тому, как в отдаленной пустыне Мария Египетская сформировала модель безопасного общения с миром, зараженным грехом. Мария боролась с диаволом, который поражал человеческие души, а сегодня мы должны бороться с силами зла, которые поражают наши физические тела, а через это — наши души.

Поэтому я призываю вас, мои дорогие, в ближайшие дни, пока не будет особого Патриаршего благословения, воздержаться от посещения храмов, а если кто-то вам что-то скажет, напомните пример Марии Египетской. У нас нет другого ответа, потому что мы любим свои храмы. 51 год я проповедую с кафедр, призывая людей приходить в храмы, преодолевать тяготение собственной злой воли и внешних обстоятельств. Этому призыву я посвятил всю свою жизнь! Надеюсь, вы понимаете, как трудно мне сегодня сказать: воздержитесь от посещения храмов; и я, наверное, никогда бы этого не сказал, если бы не удивительный, спасительный пример святой Марии Египетской, которая в течение именно этой недели прославляется Церковью как великая подвижница, еще при земной жизни воспринявшая ангельское естество. В отдалении от монастырей и храмов, в уединении, в далекой пустыне преподобная Мария и душу свою спасла, и дала силы физическому телу прожить ровно столько лет в невероятно трудных условиях, сколько позволил Господь.

Ее молитвами да хранит Господь нас всех от инфекций, от болезней. Но самое главное — да поможет ее пример осознать и нам важность уединения в наших личных пустынях, в наших квартирах. Примем на себя частицу подвига Марии Египетской, для того чтобы сохранить себя, своих родных и близких, а, может быть, еще и для того, чтобы прочувствовать подвиг великой подвижницы, которая в уединении прожила большую часть своей жизнь только потому, что верила в Господа и слушалась Его голоса. Верим, что и сегодня Господь призывает нас идти ее путем даже в условиях современных мегаполисов. Аминь.

Источник: официальный сайт Московской патриархии

Предостережение святителя Феофана перед увлечением новизной

Святитель Феофан, Затворник Вышенский
память 23 января/10 января

Обходя град ваш и осматривая храмы ваши, я не мог не видеть так ясно на всем отпечатлеваемую вашу любовь к святой вере и Церкви, не мог не приметить и духа искреннего благочестия, одушевляющего вас.

дальше
Радуюсь сему, как обретший корысть многую, и благодарю всемилостивейшего Господа, так вас настраивающего, моля Его благость – сохранить в вас тот же дух до времени Последнего Своего пришествия, чтоб неукоризненными вам явиться и в Последний День пред лицом всего мира.

Но, изъявляя такую радость о вас пред вами же, не могу скрывать и опасений моих за вас, «да не како… истлеют разумы ваши от простоты» (Ср.: 2 Кор.11, 3), не уклониться бы вам на распутия – к понятиям и делам неплодным. Потому обязанным себя считаю сказать несколько в отношении к сему слов в предостережение вам.

Блюдитесь, братие, паче всего от того, чтоб не погас в вас дух ревности по святой вере и жизни богоугодной. В вас он есть, и есть преимущественный. Но как много духов вошло в мир и всякий дух ищет преобладания, то и смотрите, не увлечься бы каким не к славе Божией и не в похвалу себе.

Нельзя жить без духа жизни; всякий живущий чем-нибудь да воодушевляется. Свойственный нам дух есть дух Христов, который один и должен одушевлять нас, подчиняя своей власти все другие и делая их служебными себе орудиями. Дух Христов вам ведом, как христианам. Это – все творить во славу Божию и спасение свое. Противоположный ему есть дух мира, по которому, в богозабвении, неутомимо действуют, гоняясь за пустыми мечтательными целями, никогда их не достигая и никогда не услаждаясь покоем сего достижения. Иначе именуется он «духом лестчим» (Ср.: 1 Ин.4. 2), который под разными благовидностями увлекает многих, «преобразуясь в Ангела светла» (Ср.: 2 Кор.11, 14).

Например, нельзя не иметь чего-либо. Но кто с забвением Бога и Его святого закона предается любоиманию (алчности, корыстолюбию), тот воодушевлен недобрым духом. Стяжевай, но по Богу и для Бога. Нельзя не иметь приятностей в жизни, иначе жизнь не жизнь. Но кто поставляет целию одни утехи и удовольствия, тот не на добрый уклонился путь. Надо иметь доброе имя. Но кто о том только и хлопочет, чтобы слышать добрые отзывы или шум льстящей молвы, тот преследует мечтательную цель. Все это неправые духи, из которых каждый разрождается во многих отраслях и видах, которых и исчислить нет возможности. Одно обще всем им – отклонять от Бога и, погружая в богозабвение, погашать ревность о спасении. Всего такого блюдитеся, храня живой еще в вас истинный дух христианства.

Храня же дух ревности по вере, – блюдитеся далее, чтоб не истощать сил сего духа понапрасну, не тратить их на то, что ни славы Богу, ни спасения душе не приносит. Много есть вещей и дел, кои кажутся хорошими, не будучи таковыми на деле. Вы знаете, как это возможно и в каком отношении возможно. В избежание ошибок вот как поступайте: все с советом творите. В делах торговли, например, вы советуетесь с искусными торговцами, в делах мастерства – с искусными мастерами. А в делах веры и благочестия советуйтесь с теми, кому поручено блюдение их в мире христианском и созидание их в душах ваших.

Святитель Феофан, Затворник Вышенский

Конечно, лучший советник вам самый дух благочестия. Но с одной стороны, не у всякого может быть он в силе, с другой – есть много уже примеров уклонения к неправым направлениям, которые, судя по лицам и местам, где встречаются, кажутся правыми. Долго ли потому попасть в ошибку? Ныне многие увлекаются новизною… но не все новое хорошо, как и многое из старого отжило свой век. Надо разбирать. Старое, однако ж, как испытанное, всегда лучше нового, еще не испытанного. В делах же веры и благочестия чем что старее, тем лучше, или даже – старое-то и есть самое верное. Конечно, неизменным должен оставаться только дух, но и во внешнем выражении сего духа очень многое так существенно и близко к духу, что коснуться его нельзя иначе, как с ущербом для самого духа.

Дыхание, например, есть внешнее выражение жизни. Но дышит человек с самого сотворения все одним и тем же воздухом. Такого же рода все почти и во внешнем облачении нашей веры и Церкви. Здесь очень мало такого, что можно сравнить с покроем платья или образом шитья его. Да и какая нужда изменять, например, рисунок иконы или ноты в напевах, особенно когда старое созидает, а новое разоряет. Европа нас сводит с ума; но Европа почти вся и во всем своем составе оязычилась. Не лучше ли оставить ее себе самой. Истинный свет пришел к нам из Византии. И мы не маленькие, – не вчера вышли на свет. Скоро уже тысяча лет, как веруем в Господа и содержим Его святой закон. И в этом пусть другие у нас учатся, как и следует, ибо истина у нас.

Я коснулся сего не затем, чтоб заставить вас и внешнее ставить наравне с внутренним. Нет. Всякому свое, и внутреннее всегда выше. Но тут новое предостережение: блюдитеся, чтобы, предаваясь заботам о внешних делах благочестия, не забыть внутреннего духа его; но блюдитесь и того, чтоб под предлогом предпочтения внутреннего внешнему не оставить совсем внешнего. Внешнее без внутреннего еще бывает, а внутреннее без внешнего никогда. Видали ль вы когда силу растительную без видимого тела растения?! А тел растений – дерев – сколько есть без внутренней жизни?! Внешнего не оставлять – это закон. Но да не будет нам останавливаться и на нем одном, а под ним – под его влиянием, руководством и указанием – зреть и внутренно.

Внутреннее веры слагается из ведения святой веры и соответственных ему дел, – или из совокупности здравых понятий и святых чувств и расположений. Обращаю особенно ваше внимание на собрание здравых о всем понятий, или на разъяснение для себя истин святой веры. Смотрите, как учения мирские распространяются! И сколько пишется и выпускается книг, духом мира пропитанных! Расширяется и уменье читать все более и более. Не будьте же слишком падки на мирскую письменность. Есть, конечно, там и хорошее, но есть много и нехорошего. Предостеречь вас считаю своим долгом: не увлекайтесь тем чтением. Без просвещения нельзя оставаться. Но надо различать свет от света. И курящаяся во тьме навозная куча издает какой-то свет. Но что это за свет?! «Светильник, сияющий в темном месте» (Ср.: 2 Пет.1, 19), по Апостолу, есть Откровение Божие, – или совокупность учения, содержимого и предлагаемого Святой Церковию. К нему стремитесь, его усвоить поревнуйте – и будете истинно просвещенными…

Братие, поберегитесь! Много злых учений ныне распространяется. Противопоставьте же им ведение истины. Слушайте беседы, которые будут говориться здесь, в сем храме, каждое воскресенье, – позаботьтесь приобретать книги по указанию ваших пастырей, читайте, беседуйте, размышляйте. «Слово Божие да вселяется в вас богатно» (Ср.: Кол. 3, 16). И будете ходить во свете, как сыны света и дня: «тьма вас не имеет», и вы никогда «не поткнетесь» (Ср.: Ин.12,35; 11,9).

Если поревнуете о таком просвещении, то в нем найдете руководство и к тому, как вообще соразмерять внутреннее с внешним, – как избежать напрасной траты сил духа ревности по вере и как сохранить самый сей дух. То есть явитесь и будете являться всегда такими, какими подобает вам быть пред лицеем Бога и мира христианского. Господь да благословит вас тако «тещи, да постигнете» и, «явльшуся Пастыреначальнику, примете неувядаемый славы венец» (Ср.: 1Кор. 9, 24–25), его же уготовал Господь любящим Его и искренно ревнующим о славе Его и спасении душ своих. Аминь.

7 июня, 1860 г., проповедь в г. Козлове, в соборе.

Источник: Свт. Феофан Затворник. «О Православии с предостережениями от погрешностей против него». М., 1991, с. 22-24

Преподобный Серафим Саровский

Проповедь святителя Иоанна (Максимовича). Сербия, 1928 год.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
«Среди лета запоют Пасху», — сказано было некогда в Сарове.

дальше

Прошло 70 лет после смерти того, кем эти слова были произнесены, и 19 июля 1903 года вся Русь огласилась хвалебными песнями, прославляющими Бога и Его угодника. Действительно, вся Русь ликовала тогда, как в День Святой Пасхи, даже больше.

Преподобный Серафим Саровский
Преподобный Серафим, Саровский чудотворец (†1833)  Память – 15 / 2 января (преставление)

Наступили потом страшные дни для России, но не умерла и не ослабла память о преподобном Серафиме. Так же притекают к нему русские люди, прославляют его и на терзаемой Родине, и во всех концах мира, где они рассеяны. С жизнью преподобного Серафима начинают знакомиться и другие народы; его жизнеописание переводится на разные языки, вызывая не только восхищение, но и стремление многих применить в своей жизни уроки, даваемые нам жизнью преподобного Серафима. Так, несмотря на все перемены, происходящие в мире, память преподобного Серафима не только не меркнет, но остается светильником, все ярче светящим человечеству.

Подобное было и в дни его земной жизни. Рушились города, восстанавливались царства, с 12 народами шел в Россию, а потом с позором покинул ее Наполеон, горела и опять восстала из пепла Москва, устраивали восстание и были судимы декабристы, а преподобного Серафима как бы и не касались эти события.

Святитель Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский
Святитель Иоанн (Максимович), архиепископ  Шанхайский и Сан-Францисский (1896 – †1966)

Он весь был занят достижением «единаго на потребу», работал над «своим духовным возрастанием». «Эгоист, замкнутый в себе», «невежда, не интересующийся ничем, кроме того, что лично его касается» — так сказали бы про него многие мыслители, не желающие видеть и малейшей пользы в подвигах самоусовершенствования. Но вот умирает инок Серафим. Казалось бы, совсем теперь должен изгладиться из людской памяти облик этого старца, так упорно убегавшего от мира. Но начинается целое паломничество к его гробу, во всех концах России прибегающие к нему получают помощь, утешение и назидание, а почитание его начинает распространяться и среди других народов.

В чем же сила преподобного Серафима? В чем его подвиг? Он стремился к осуществлению заповеди Христовой: Будите убо вы совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф 5, 48); он трудился над тем, чтобы восстановить в себе первозданный образ человека, испорченный впоследствии грехом.

Преподобный Серафим достиг своей цели: он победил грех и стал преподобным, сделался воистину подобием Божиим. Мы не можем видеть невидимого Бога. Но Господь нам дает видеть Себя в Своих подобиях, в Своих угодниках. И вот одним из таких подобий стал преподобный Серафим. В нем мы видим восстановленную человеческую природу, освобожденную от рабства греху. Он есть воплощенное олицетворение победы вечного над преходящим, святости над грехом, добра над злом.

Преподобный Серафим всех призывает своим примером следовать по пути, указанному Христом. Он зовет бороться с грехом и своими недостатками, сам являясь маяком и светильником для всех ищущих спасения. Преподобный Серафим призывает искать высшего блага, плода духовного, о котором апостол Павел сказал: Плод же духовный есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. Но для сего нужно распять плоть со страстьми и похотьми (Гал 5, 22–24).

Тяжел путь к Небесному Царству, ибо грех овладел человеческой природой и испортил ее. Имеет каждый из нас грехи личные. Есть и грехи общественные, в которых грешен весь народ. Так, весь русский народ грешен в том, что оставил благочестивую жизнь и обычаи своих предков, начал принимать и искать чуждое ему, неправославное, что верил клеветам, распространяемым про помазанника Божия, и позволил сначала сорвать венец, а потом погубить со всей семьей своего благочестивого царя, первым припавшего к прославленным мощам преподобного Серафима. Преподобный Серафим зовет всех к покаянию и к исправлению жизни, и личной и общественной. Хоть и тяжел этот путь, но угодник Божий поможет идти им. Преподобный Серафим — маяк и светильник на этом пути; он же и помощник. Молитвами преподобного Твоего, отца нашего Серафима, Господи, даруй покаяние и победу над грехом нам, грешным, и введи нас в Твое Небесное Царство. Аминь.

Из книги прот. Петра Перекрестова «Владыка Иоанн – святитель Русского зарубежья»

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла, сказанная в Неделю перед Рождеством Христовым

Святейший Патриарх КириллВо имя Отца и Сына и Святого Духа. Рождественский пост, который подходит ныне к концу, обращает наше внимание на духовный подвиг людей, живших до Христа Спасителя.

дальше

Большинство праздников, посвященных ветхозаветным пророкам, приходится на время Рождественского поста. И богослужения в честь ветхозаветных пророков помогают нам понять смысл и значение того служения, которое они совершали.

Два же последних воскресенья перед Рождеством Христовым, именуемых на языке церковного Устава Неделей праотец и Неделей отец, посвящены всем ветхозаветным угодникам Божиим, которые хранили обетование о пришествии в мир Спасителя. Они были верны этому обетованию, несмотря на тяжелейшие с духовной точки зрения обстоятельства тогдашней жизни.

Небольшой иудейский народ окружало море языческих стран и народов. В этих странах была мощная языческая культура, которая поражает даже нас, людей XXI века. Величественные храмы в долине Нила, египетские пирамиды как бы вобрали в себя всю мощь той языческой цивилизации. Развитые ремесла, сельское хозяйство, армия, наука, точные науки, позволявшие строить эти величественные сооружения, — всё это являло огромную мощь. Что перед этой мощью были по большей части незнатные, малоизвестные люди, жившие в Палестине, которых называли пророками? Что была их сила перед этой потрясающей воображение людей силой языческой цивилизации?

В чем же ошибочность и греховность этой цивилизации? В том, что в основе ее было поклонение ложным богам. Люди в поисках Бога зашли в духовный тупик и обожествили то, что Богом не является. И поскольку это было ложное поклонение ложным богам, то оно сопровождалось и опасным, ложным, неправильным, небогоугодным образом жизни. Люди жили по закону инстинкта, и все, что способствовало раскрепощению этого инстинкта, все, что способствовало наслаждению, и было в центре внимания тех древних людей, а все остальное должно было обслуживать эту ложную, языческую жизнь.

Нельзя сказать, чтобы языческое окружение не влияло на тех, кто сохранял веру в единого истинного Бога Творца. Многие в израильском народе, под влиянием всей этой роскоши и мощи окружавшего их мира, преклоняли свои колена пред ложными богами и, наверное, руководствовались при этом очень простым принципом: «Мы что, хуже других? Посмотрите, как они хорошо живут, какие у них мощные государства, какая у них армия, как они хорошо питаются, какие у них красивые храмы и жилища!»

Многие искушались, видя перед собой силу языческого мира. Но были и те, кто не поддавался искушениям, — их-то и называли пророками. Они шли как бы наперекор течению, оставаясь внутренне свободными и подчиненными только Богу. И Бог в ответ на этот подвиг мужественного хранения веры даровал тем людям благодать Святого Духа. Святой Дух, как исповедуем мы в Символе веры, говорил через пророков, и потому слова их несли Божественную мудрость и силу, помогали народу сохранять истинную веру, а когда народ отступал, то грозное обличение пророков помогало сохранить веру.

Значение Рождества Спасителя в том, что Он дал возможность иметь дар Святого Духа не только отдельным великим и сильным духом людям, но каждому человеку, потому что через рождение и жизнь Спасителя, через Его страдания, Крест и Воскресение нам ниспосылается благодать Святого Духа. И каждый, кто желает обрести эту благодать — ту самую, которая вдохновляла пророков, — должен лишь иметь веру в сердце и креститься во имя Отца и Сына и Святого Духа. И то, что имели избранные, получаем мы все. В каждом есть Дух Святой, по слову апостола, и этот Дух способен и нас вразумлять, и нас делать сильными.

Искушения древнего мира по-прежнему остаются искушениями рода человеческого. Мы видим, как построенная некогда на христианской основе европейская цивилизация постепенно превращается в цивилизацию языческую, из которой изгоняется поклонение истинному Богу, а на место Бога возводится культ человека, культ потребления. Жизнь по закону инстинкта становится ценностью, которую эта цивилизация проповедует. И опять, как в глубокой древности, на стороне этой цивилизации — сила, которая поражает воображение; богатство, которое застилает глаза. И, наверное, многим хочется сказать: «Но ведь там так прекрасно, там такая сила, такое богатство, такие наслаждения! Я что, хуже всех? И я хочу жить так».

Как было трудно древним пророкам, ветхозаветным праотцам и отцам, противостоять искушениям! Они были в одиночестве и один на один боролись с окружавшей их языческой реальностью. Но мы сегодня не один на один противостоим языческому миру. Мы, все вместе — Церковь Божия, в которой живет и действует Святой Дух. Укрепляемые Таинством, мы просвещаем свой ум, закаляем свою волю, возвышаем свои чувства. У нас есть та сила, которой не было даже у пророков, — это сила общей веры и молитвы, это сила, которая даруется через сопричастность к Таинству Церкви.

Но как часто не хватает нам и этих сил, и нередко мы оказываемся буквально раздавлены, разрушены этими внешними обстоятельствами языческой жизни. Память о ветхозаветных святых и дается нам в преддверии праздника Рождества Христова, чтобы в полной мере оценить все то, что Бог во Христе принес людям, чтобы в полной мере почувствовать и осознать, каким великим Божественным сокровищем мы обладаем. Эти дни даны нам также для того, чтобы укрепить свою веру, осознать суетность и греховность языческого мира и делать все, чтобы наша национальная жизнь всегда питалась от своих христианских истоков, чтобы народ наш черпал из этих источников благодатную силу, действием которой наша культура становится носителем высочайших духовных ценностей.

Апостол учит нас, что наша брань не против крови и плоти (Ефес. 6:12). Да, действительно, христианин не борется с людьми, но христианин призван бороться с грехом. И да поможет нам Господь, ради нашего спасения родившийся в Вифлееме, обретать победу над всеми теми силами, которые как в древности, так и ныне борются с верой. От нашей победы, от победы рода человеческого над этими стихиями мира сего зависит существование рода человеческого. Именно поэтому вопрос о вере, о принятии Христа в сердце есть не второстепенный вопрос нашей жизни, но самый фундаментальный, от решения которого зависит не только наш личный облик, но облик всего рода человеческого. Аминь.

Проповедь сказана в Неделю перед Рождеством Христовым в Патриаршем Успенском соборе Московского Кремля после чтения Евангелия в 2010 году

В преддверии Рождества Христова

Протоиерей Александр Шмеман

В Евангелии не указана точная дата рождения Иисуса Христа. Не указано даже время года, и, судя по тому, что в евангельском повествовании говорится о пастухах, пасущих ночное стадо, можно подумать, что событие это произошло летом.

дальше

Отсюда вопрос: откуда и как возникла христианская дата Рождества — 25 декабря? Вопрос этот следует задать не из какого-то праздного любопытства. Отвечая на него, мы узнаем нечто и о сущности самой христианской веры, точнее — о понимании христианами своего отношения к внешнему, то есть Христа еще не знающему, в Него еще не верящему, миру.

РОЖДЕНИЕ ПРАЗДНИКА

Рождество Христово
Старинная икона Рождества Христова

Дело в том, что одновременно с распространением в начале нашей эры христианства происходило в греко-римском мире и столь же быстрое распространение последней большой языческой религии — культа солнца. В 70-х годах III века римский император Аврелиан сделал эту религию солнца официальной религией всей Римской империи. Эта религия прославляла солнце как источник жизни и потому как высшую Божественную силу. Как и все язычество, это было обожествлением природы, природных живоносных сил. Главным же праздником этой религии были дни зимнего солнцестояния, то есть последние дни декабря, когда после наибольшего отдаления Земли от Солнца начинается снова наше приближение к нему и — соответственно — возрастание тепла и света, приближение к весеннему воскресению природы и торжеству жизни над зимним умиранием. Астрономических законов вращения Земли вокруг Солнца люди той эпохи, конечно, еще не знали. Для них эта победа света над тьмой, это воскресение природы было Божественным чудом, а в центре этого чуда — солнце, источник света, источник жизни. И вот этот культ солнца и стал последней великой религией приговоренного уже к смерти язычества, а праздник зимнего солнцестояния в декабре — последним большим языческим праздником. Поэтому именно этот культ солнца был для христиан главным противником и соперником, именно он дал христианству последний бой. В начале IV века римский император Константин, сам бывший вначале солнцепоклонником, обратился в христианство. Кончилась эпоха гонений, христианская Церковь получила возможность открыто и беспрепятственно устраивать свою жизнь, строить храмы, а главное — свободно проповедовать свою веру. По вычислениям историков, в момент обращения Константина христиане составляли не больше десяти процентов всего населения Империи, причем принадлежали они почти целиком к городскому населению. Слой земледельческий был почти не затронут христианством. И вот оказалось необходимым проповедь о Христе как о Спасителе донести до этих девяноста процентов, обратить их к новой вере. А для этого нужно было победить язычество, и не внешними, принудительными мерами, а изнутри, то есть явив человеку не только превосходство христианства над язычеством, но и заключенную в нем универсальную и спасительную истину.

ТЕМА СОЛНЦА

Главным методом этого обращения и стало использование христианами языческих верований, их как бы «сублимация»: их очищение и наполнение христианским смыслом. В декабре, как я только что сказал, язычники праздновали рождение, рождество солнца. И вот в этот день стали христиане праздновать Рождество Иисуса Христа, праздновать его как рождение подлинного — так как духовного — солнца, как вхождение в мир подлинного — так как духовного — света. Ведь даже и сейчас в день Рождества Христова в главном песнопении этого праздника мы слышим: «Рождество Твое, Христе, Боже наш, воссияло миру свет разума… научило нас кланяться Тебе, Солнцу правды…». Как видим, христианство приняло привычную для язычников, для всей дохристианской культуры тему солнца как света и жизни и ее сделало раскрытием веры своей во Христа. «Вы верите в солнце, — как бы сказала Церковь миру, — но ведь само это природное, физическое солнце — символ, отблеск, орудие другого, высшего, духовного, Божественного Солнца, в Котором — жизнь, свет, победа… Вы прославляете рождение солнца физического, мы зовем вас прославлять пришествие в мир Божественного Солнца, зовем вас от физического, видимого возвести ум к духовному, невидимому». Так праздник Рождества Христова стал как бы исполнением того, что праздновало язычество: праздником события, завершающего, исполняющего чаяния, ожидания, верования всех людей. Всему тому, что вкладывал человек в свое поклонение солнцу, — вере человека в смысл мира, в его светоносность, в его разумность и Божественность — христианство как бы дало имя — Христос. Так возник праздник Рождества Христова — как увенчание всех человеческих предчувствий и чаяний, всей неистребимой в человеке жажды смысла и добра и в то же время как начало новой религиозной эпохи, эпохи уже не обожествления природы и ее слепых сил, а поклонения Тому, Кто над природой, хотя и отражен в ней, Кто сам источник всей жизни и содержание ее и цель. Так изнутри было преодолено язычество, то есть поклонение твари, а не Творцу, так освобожден был человек от порабощения миру и природе приятием от Христа «света разума».

В евангельском рассказе о Рождестве Христовом, таком как будто кратком, заключено на деле христианское учение о Боге, о мире, о человеке и его жизни и спасении. Прежде всего обратим внимание натуродословную Иисуса Христа, с которой начинается Евангелие от Матфея и которая читается в церкви перед Рождеством. Многим, даже и церковным и верующим людям, непонятно это длинное перечисление имен людей, о многих из которых нам не сказано почти ничего даже в самой Библии. «Зачем это нужно, — спрашивают такие люди, — и что родословная эта значит?» Тем более что упирается она в Иосифа, обрученного мужа Марии, Матери Иисуса, а между тем несколькими строками ниже в том же Евангелии сказано, что Мария стала ожидать Ребенка прежде, нежели сочеталась с Иосифом, и сквозь все века Церковь пронесла веру в приснодевство Марии, а это значит — в чудесное, безмужнее Рождение Иисуса Христа «от Духа Свята и Марии Девы». А на веру эту — нужно ли это доказывать? — направлены нападки воинствующего безбожия, вечно старающегося доказать, что христианство абсурдно и противоречиво. Итак, что же значит эта длинная родословная, это перечисление, в чем их смысл?

Первый и главный смысл их таков: Рождество Иисуса Христа завершает собой длинное приготовление, всю, как говорит христианское учение, историю спасения. Рождество Христово — не какое-то внезапное чудесное вмешательство Бога в человеческую историю, оно — настолько же плод Божественной любви, сколько плод и человеческого ожидания, усилия, приготовления. Бог не насилует человека. Бог не может ничего сделать против воли человеческой, ибо Бог создал человека свободным и хочет от него свободной любви, свободной встречи, свободного единства. Поэтому для христианства первая часть Библии, так называемый Ветхий Завет, то есть книга, или, скорее, собрание многих книг, в котором на религиозном языке рассказывается история мира — от сотворения его Богом и до пришествия в него Христа, есть прежде всего рассказ об этой постоянной встрече Божественной любви с человеческой свободой. Конечно, это не история в нашем «научном» понимании этого слова. Это рассказ символический, в котором упоминается только то, что понемногу раскрывает глубокий, скрытый смысл истории как истории сотворения мира, истории падения его в грех и зло и, наконец, истории его спасения. Смысл же этот раскрывается постепенно, веками и состоит в утверждении человеческой свободы, свободного принятия человеком благой воли Божией и ответной — на любовь Божию — любви человеческой. В каждом поколении история эта называет людей, живших не только верой в Бога и любовью к Нему, но и обращенных этой верой, этой любовью к грядущей встрече с Ним человечества, к полному и радостному единству с Ним. Повторяю: весь упор христианства именно тут, на том, что не насилует Бог человека и не хочет от него слепого подчинения, не хочет человека-раба, а хочет, чтобы человек свободно узнал Бога, узнал Его в человеческой истории, понял бы ее скрытый Божественный смысл, возлюбил Бога и стал бы Его свободным другом и сотрудником. Чтобы в Ребенке, родившемся где-то в захолустье, у никому не известной молодой женщины, мир и человек могли узнать, встретить, полюбить Бога, нужно было это многовековое приготовление, это — из поколения в поколение — углубление внутреннего взора, готовности, способности воспринять дыхание Духа, открыть душу Божественному содержанию и смыслу этих событий.

ДУХОВНАЯ ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ. ДУХОВНАЯ СЕМЬЯ

Сколько верности, любви, праведности, послушания потребовалось, чтобы стало возможным появление на земле Девы Марии, образ которой навеки, неистребимо запечатлен в памяти и любви человечества! Так вот, родословная Христа, записанная в Евангелии и читаемая в церкви перед Рождеством, это — каждый год — утверждение того, что если хотел Бог встречи с человеком, соединения с Ним, то и в самом человеке нарастала тоска об этом воссоединении с Богом, о спасении, о возврате к Божественному источнику жизни. И потому что речь в этой родословной идет не о простой биологической, или, как сказали бы теперь, генетической, наследственности, а о духовной преемственности веры, любви, послушания, праведности, то и не о физическом отцовстве идет речь, а о той семье Божией, в Боге и Богом живущей, к которой принадлежат, плодами которой являются и Иосиф и Мария. Именно в этой духовной семье, через это духовное преемство становится возможным пришествие Христа, эта единственная, решающая и спасающая встреча человека с Богом. Ничего не знаем мы об Иосифе, кроме того что он был праведен, и вот этой праведностью, следовательно, пронизано было и обручение его с Марией, и восприятие им таинственного, всякий разум, всякое разумение превосходящего события, свидетелем и, так сказать, «хранителем» которого ему суждено было стать. Смысл этой родословной, с которой начинается Евангелие, в том, что ею Рождество Христово связывается со всей историей человеческой. Ибо все в жизни связано некоей круговой порукой, как зло, так и добро. Как зло грязнит и отравляет духовный «воздух» и потому отражается на всех нас, так и всякое добро, даже неведомое миру, создает атмосферу добра, в которой возможным становится наше духовное возрождение, наше спасение, наше возвращение к Богу.

СОБИРАНИЕ ДУШИ

Чем больше праздник, тем раньше Церковь начинает нас к нему готовить, раскрывать смысл и значение его в жизни каждого из нас. Так, за сорок дней до Рождества начинается рождественский пост, и это значит — время «собирания души», время проверки каждым из нас своей внутренней «иерархии ценностей», время, когда каждый из нас как бы призывается задать самому себе вопрос: «Что главное для тебя, чем живешь ты на последней глубине своего существа?»

В канун праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы поется за богослужением первое рождественское песнопение. В самый торжественный момент всенощной раздаются как радостное утверждение слова: «Христос раждается, славите, Христос с небес — срящите [то есть — встречайте], Христос на земли — возноситеся!» Снова, еще раз в нашем темном, полном страдания и бессмыслицы мире раздается эта потрясающая весть, весть о том, что было давно-давно и что каким-то таинственным, необъяснимым образом остается навсегда — вечно новым, неслыханным, удивительным. Вот ведь сколько ни празднуют люди Рождество Христово, как, кажется, ни привыкли мы к этому празднику, озаряющему своей радостью зимние потемки, но когда раздается опять это «Христос раждается!», как будто в первый раз входят в душу и это удивление, и эта радость, и это торжественное ощущение праздника, света, победы…

Но спросим себя: что же готовимся мы праздновать, о чем наша радость, в чем это ощущение победы? Быть может, хорошо — прежде чем зажгутся и засияют по всей земле тысячи, миллионы елок, прежде чем наступит праздничная суета и заслонит собою религиозное, духовное содержание праздника — вдуматься, вглядеться, вслушаться в его содержание, внутренним взором начать следить за той таинственной звездой, которая возносится над небосклоном и движется в сторону маленького поселка и пещеры неподалеку от него и Ребенка, для Рождения Которого не нашлось места под крышей человеческого жилья.

Все мы так привыкли к этому евангельскому рассказу, что нам уже трудно осознать всю его неслыханность, единственность, новизну, которая никогда не перестает быть новизной, сколько бы веков ни продолжалась на земле человеческая история. И, конечно, первое, что поражает нас, когда мы начинаем вглядываться снова в смысл Рождества, это то, что в начале нашей христианской веры, в начале Евангелия, в начале всех воспоминаний и всех празднований — мы находим Ребенка.

ОБРАЗ РЕБЕНКА В ЕВАНГЕЛЬСКОМ РАССКАЗЕ

Я убежден, что ничего не поймет в сущности христианства тот, кто не почувствует прежде всего этой первой рождественской тайны: спасение, радость, помощь, возрождение приходят к нам, в наш мир в образе Ребенка.

Мы живем в очень взрослом мире, в котором взрослые люди, уверенные в своем знании и опыте, по-взрослому уверенные сами в себе, решают все проблемы, поучают, спорят, ссорятся и мучают друг друга. Но что такое «взрослость», как не исчезновение в человеке «детства», некоего по-детски непосредственного и простого отношения к жизни как к дару, как к радости? Ведь именно вместе со взрослостью входят в человека недоверие и, что еще страшнее, убежденность в том, что недоверие, подозрительность сильнее добра. Посмотрим на наш взрослый мир, весь ощетинившийся недоверием, вооруженный до зубов, наполненный ложью и потому пронизанный страданием. Все обманывают друг друга, прикрывая обман громкими, фарисейскими словами, которым никто уже больше не верит. И поняв все это, осознав еще раз страшный тупик, в который зашли мы со всей нашей «взрослостью», может быть, становимся мы способными — нет, не понять еще, а хотя бы краешком души почувствовать всю силу, весь свет и всю радость, извечно излучаемые тем единственным Ребенком, лежащим в нищих яслях, в пещере, окруженным только самыми простыми людьми и зверями, дом Которого — мир, кровля Которого — небо с этой таинственной звездой. В этом Ребенке — вся беззащитность добра, но потому и его сила. И если, как учит христианство, Сам Бог, Сам Спаситель приходит в мир в образе Ребенка, то не потому ли, что нет спасения в силе, хитрости и обмане, нет спасения во всей земной мудрости и взрослости, могуществе и непобедимости? Самым Своим явлением этот Божественный Ребенок прежде всего говорит нам, что все то в мире ложь, в чем нет любви, доверия, того «благоволения», о котором поют, которое возвещают ангелы в эту радостную рождественскую ночь. «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение». И потому приготовление к Рождеству начинается, должно начаться с возрождения в себе той детскости, которая заглушена в нас нашей взрослостью и, однако, продолжает подспудно жить в душе. Это — возрождение в себе способности удивиться, обрадоваться, поверить. Это — победа над недоверием. Это — принятие жизни снова как радости и доверия. Только возродив в себе неумирающего в нас ребенка, можем мы понять, услышать, что совершилось тогда, в ту ночь, в той пещере. Совершилось и совершается. «Христос раждается».

Протоиерей Александр Шмеман, Собрание статей 1947—1983, Москва. Русский путь, 2009

Слово на день Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных

Собор Архистратига Божия Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных
празднование 21 ноября (8 ноября ст.ст.)

Святой праведный Иоанн Кронштадтский

Непрестанно прославляем Тебя, Христе, премудро соединившаго небо с землею и составившего одну Церковь из Ангелов и человеков. (Стихира на малой вечерне праздника)

дальше

Празднуем, дорогие братия, светлый праздник молниевидного Архангела Михаила и прочих Небесных Сил безплотных.

История установления Церковью этого праздника длинна, и мы не будем рассказывать ее; желающие знать ее пусть прочитают о ней в церковной книге «Четьи-Минеи», а теперь побеседуем о духовном безчислевном мире Ангельском, о их свойствах, о их чиноначалии и о безмерной благости Божией, причислившей нас, христиан православных, к этому ангельскому Собору и составившей одну Церковь из Ангелов и человеков, а затем о нашей обязанности чтить их по достоинству и подражать им по силе, как будущим нашим согражданам в Небесном Отечестве; о чем и молим усердно Господа Бога, общаго нашего Творца.

Святой Кирилл Александрийский говорит: если наша земля, эта как бы одна точка между мирами, носит на себе такое бесчисленное множество людей и всяких существ, то во сколько раз больше имеет в себе обитателей невещественное небо, великое и необъятное никаким умом?

Архангел МихаилАнгелы имеют духовную, невещественную, тонкую, бессмертную природу, свободную от всякой тли, но ограниченную, не такую, как Сам Господь, Дух – всюду сущий и единый, безначальный и все наполняющий. Он привел ангелов из небытия в бытие, словом Своим освятил, и за непреклонность к злу утвердил их непадаемо Духом Святым, (т.е. они уже не могут впасть в грех); природа их полна чудного, немерцающего света, святости, благости, красоты, премудрости, силы, бессмертия, пламенной любви к Творцу, и друг к другу, и к людям, коих спасению они радуются и желают иметь их своими вечными согражданами в стране вечного света и нетления, мира и радости. Святой Дионисий Ареопагит, ученик апостола Павла, восхищенного Духом Святым до третьего неба, услышал от него таинственное учение об ангельском мире, записал его и передал Церкви.

Ангельский мир разделяется на девять порядков, а эти – каждый на три чина. Первые и световиднейшие ангелы (Михаил и Гавриил), как светлая заря Безначальной Троицы, предстоят непосредственно пламенеющему престолу Божию, просвещаются неприступным светом Его и подают просвещение и ведение тайн Божиих следующим за ними чинам, и низшие чины управляются премирно высшими. Такое небесное гражданство, такой премирный, святой, пресветлый, благостный Собор небожителей называется небесной иерархией.

Подивимся Божию всеблагому и премудрому Промыслу, безмерной благости Его, предназначившей нас к бесконечному сожительству и блаженству вместе с Ангелами в нашем будущем отечестве, и составившей одну Церковь из Ангелов пресветлых и нетленных, и человеков избранных и достойных. Какое неизобразимое никаким человеческим языком блаженство ждет верных Богу христиан, если они до конца пребудут верными своему христианскому званию. Для того, чтобы нам удостоиться вечного сожития и блаженной жизни вместе с Ангелами на небе, мы должны стараться чтить их, подражать их святости, смирению, любви, всецелой преданности Богу и возвышенности помыслов, жить воздержанием, молитвою и постом, милосердием и сочувствием друг к другу, горячею взаимною любовью.

Священные боговдохновенные зрители тайн Божиих и ангельских видений – пророки и евангелисты – видели ангелов в таинственном видении дружественно обращающими лица свои друг к другу и согласно воспевающими Святую Троицу. Это научает и нас относиться друг к другу с горячей любовью и жить в единомыслии, служа усердно общему всех Творцу.

Слава безмерной благости Божией, приготовившей нам Царство вечное, Царство света немерцающего, мира и блаженства непоколебимого, вместе с бесчисленными Соборами Ангелов!
Употребим малое здешнее время на преуспеяние в христианской добродетели, чтобы наследовать это бесконечное блаженство, которого да и сподобит нас Господь молитвами Пречистой Богоматери и предстательством Честных Небесных Сил бесплотных, особенно светозарных, молниевидных Михаила и Гавриила, и святых Ангелов-хранителей наших. Аминь.