Слово Патриарха

Смерть не означает конца жизни

Смерть не означает конца жизниВ преддверии праздника Успения Пресвятой Богородицы предлагаем вам одну из проповедей Святейшего Патриарха Кирилла, посвященных этому празднику.

дальше
 
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Мы отмечаем сегодня великий двунадесятый праздник Успения Пресвятой Богородицы. Празднуем его в главном храме нашей Церкви ― Патриаршем Успенском соборе Московского Кремля, и вместе со всей Церковью радуемся событию, память о котором донесло до нас Священное Предание Вселенской Церкви: блаженная кончина Пресвятой Богородицы, ее Успение стало праздником.

Если перенести свой взор с этого события на современную жизнь, мы заметим некое глубинное противоречие между двумя пониманиями смерти. Блаженная кончина, успение, сон — слово «смерть» и не употребляется по отношению к Богородице. Кстати, отсюда же и другое слово в церковном обиходе ― «усопший» — не умерший, не погибший, а усопший. Мы видим, что смерть понимается по-разному. С одной стороны, представление, связанное с торжеством Богоматери; с другой — наше обыденное понимание смерти как трагического конца, как завершения всего. Перед этим трагическим концом человек испытывает животный страх, страх смерти; и как этот страх смерти не соответствует основным ценностным установкам современного общества ― общества потребления, общества благополучия! И ведь само это общество, проникнутое ложными ценностями, сознает невозможность состыковать свои идеалы — идеалы безграничного потребления, наслаждения — с фактом смерти. Но как же отвечает на это противоречие нынешнее общество, нынешняя псевдокультура? А она отвечает на этот мировоззренческий вызов тем, что смерть будто бы игнорируется. Нам рисуется иной образ жизни — через рекламу, через насаждение тех самых ложных ценностей, которые уводят взгляд человека от смерти. Если говорить о практике погребения, то можно заметить, что во многих странах, особенно странах благополучных, делается все для того, чтобы как-то смягчить соприкосновение людей с мертвым телом. Гроб не открывается во время заупокойного богослужения, да и вообще не открывается, — люди прощаются перед закрытым гробом, и чаще всего в могилу гроб опускается уже тогда, когда люди покинут кладбище, — для этого он закрывается цветами или еловыми ветвями так, чтобы не был виден сам акт погребения. Этому же служит распространяющийся обычай кремации ― гроб уходит, и у человека не происходит реального соприкосновения с моментом погребения.

Но есть и другой способ смягчить этот внутренний непреодолимый конфликт между ложными идеалами общества и смертью ― а именно превратить смерть в шоу, в зрелище. Мы видим огромное количество смертей каждый день — по телевидению, во множестве фильмов, где смерть, так или иначе, непременно присутствует. Но разве мы сопереживаем этой смерти? Смерть является лишь частью интриги, и чаще всего с этой смертью, даже с насильственной смертью, связана победа главного героя. Однако все эти попытки вывести вопрос смерти за рамки мировоззрения современного человека никогда не могут увенчаться успехом, потому что каждый день, каждый час, каждая минута приближают любого из нас к смерти. И все дело в том, как мы воспринимаем смерть ― как безумный, лишенный всякого смысла конец жизни, как уход в небытие всего, чем обладал человек, ― разума, чувств, воли, как исчезновение всей жизни, с ее радостями, скорбями, взлетами и падениями, открытиями, победами и поражениями; или как нечто иное — как заключительный аккорд, финал земной жизни и переход в жизнь иную…

Успение Пресвятой Богородицы было торжеством Церкви: собрались апостолы, положили гроб Богоматери в Гефсимании и не обрели его более никогда, потому что тело Богоматери исчезло. Устойчивое предание Церкви доносит до нас весть о том, что тело Богоматери было восхищено в Царствие Небесное. Эта тайна Успения Пречистой Богоматери некоторыми святыми отцами как Древней Церкви, так и Церкви Русской, среди которых особенно следует вспомнить святителя Игнатия (Брянчанинова), сравнивается с Воскресением Спасителя. Нет смерти — есть успение, есть преставление. И, размышляя на тему преставления, святой праведный Иоанн Кронштадтский говорит, что преставление ― это лишь изменение места: «переставился» человек, и душа его заняла место в ином мире, в ином веке, в ином времени. Был ли страх смерти у Богоматери? Нет. Был ли страх смерти у святых апостолов — перед лицом насильственной, мученической смерти? Нет. Апостол Петр, вначале испугавшись гонений, обрушившихся при императоре Нероне, по увещеванию христианской общины Рима решил покинуть столицу империи. Но по пути из Рима встретился ему Воскресший Господь и спросил: «Куда идешь, Петр?» Один этот вопрос заставил Петра вернуться в Рим и с радостью принять мученическую смерть. А сколько свидетельств мы имеем в житиях святых: мы ясно видим, что они не испытывали никакого страха, но готовились к смерти как к действительно величайшему событию в их жизни, через которое человек из земного бытия переходит в бытие небесное.

Откуда же у человека страх смерти? Размышляя на эту тему, святой праведный Иоанн Кронштадтский справедливо говорит, что Бог не создал смерти, но смерть пришла в жизнь людей через грех. И далее пишет: «Страшиться будем смерти, доколе пребывать будем в грехе». Эта внутренняя связь между страхом смерти и грехом совершенно очевидна. Если человек живет по закону плоти, если он грешит, если он никогда не думает о Боге, то когда этот духовно неподготовленный человек, живущий в суете этого мира, связывающий только с этим миром ценности своей жизни, лицом к лицу встречается со смертью, то там — страх и ужас, там страх смертный, потому что там грех. Святитель Иоанн Златоуст учит нас тому, как можно преодолеть этот страх смерти. Он преодолевается покаянием, молитвой, победой над страстями, трудом, терпением и мирным духом, то есть жизнью по заповедям Божиим.

Через праздник Успения Пресвятой Богородицы, через опыт Церкви открывается нам истина о том, что религиозный образ жизни, христианский образ жизни ― это не только устроение, блаженство и счастье в этой земной жизни, не только обретение подлинного целеполагания, но это и преодоление страха смерти, это восприятие смерти — со спокойным, мирным состоянием духа — как естественного завершения земного отрезка человеческой жизни. Такой взгляд на жизнь и на смерть означает величайшую силу человеческой личности, перед которой нет преград, которая не боится ничего. Именно на таком отношении к жизни и смерти и основываются подлинный подвиг, доблесть, способность жизнь свою положить за другого. Но разве будет полагать жизнь за другого тот, кто привязан к этой мишуре, к современной потребительской жизни, для которого главная ценность — здесь и только здесь? Ну, зачем ему рисковать, зачем ему жизнь свою отдавать за другого, зачем ему жертвовать самым дорогим?! В рамках безбожного мировоззрения невозможно оправдать ни героизма, ни подвига, ни самопожертвования. И если на такой подвиг идут люди, которые не сознают себя религиозными, то это не означает, что их мотивация подвига лежит в плоскости материалистической. Это проявление некой скрытой, рудиментарной религиозности, которая входит в жизнь человека через воспитание, через привитые ему идеалы. Но если разрушить эту рудиментарную религиозность, то мы станем совершенно другим обществом, совершенно другим народом, неспособным ни на жертву, ни на подвиг. У такого общества нет и не может быть будущего, поэтому воспитание людей в вере — это вопрос жизни или смерти, и не только нашего общества ― всего рода человеческого. Вот почему проповедь о величайших духовных ценностях, которые открываются человеку через Божественное слово, является главным делом, от которого зависит будущее рода человеческого.

Вспоминая Пресвятую Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, Ее преславное Успение, будем всегда помнить о том, что Успение, смерть Богоматери ― величайший церковный праздник. И в этом прославлении события смерти Пресвятой Богородицы — великая вера всех предшествовавших поколений в то, что смерть не означает конца жизни. И великим знаком того, что за смертью ― воскресение, было восхищение Пречистой Царицы Небесной в небесные обители Сыном Своим с душою и телом как знак бессмертия человека, как знак вечной жизни, как знак Божественного всемогущества. Аминь.

«Мы наследники святых новомучеников и исповедников Церкви Русской»

Мы наследники святых новомучеников и исповедников Церкви Русской15 июля 2018 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию в монастыре Новомучеников и исповедников Церкви Русской в Алапаевске.

дальше
Обитель построена рядом с шахтой, где приняли мученическую смерть преподобномученицы Елисавета Феодоровна и инокиня Варвара. По окончании богослужения Святейший Владыка обратился к верующим с проповедью.

Слово Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии в монастыре Новомучеников и исповедников Церкви Русской в Алапаевске

Ваше Блаженство! Ваше Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, братья и сестры!

Всех вас поздравляю с воскресным днем! По стечению исторических обстоятельств мы имели возможность совершить здесь Божественную литургию и освятить храм в честь Феодоровской иконы Божией Матери, связанной с династией Романовых, — храм, который находится рядом с местом гибели святой преподобномученицы Елисаветы, инокини Варвары и иных представителей царской фамилии.

Трудно представить, глядя на это место, на эту уже практически полностью засыпанную шахту, тот страх и ужас, охватившие ни в чем не повинных людей, которых привели к этому обрыву, чтобы сбросить вниз. И рука не остановилась! А ведь перед палачами были не преступники, а люди, которые не нарушили ни одного закона, которые не представляли никакой угрозы, потому что отказались от всякой политической борьбы, от всяких претензий на власть. Единственная причина, почему Елисавета Феодоровна осталась в России, а не уехала за рубеж, где бы жила благополучно вместе с родственниками, — это то, что она не могла оставить страну, которая стала для нее второй Родиной, Церковь, которой она служила верой и правдой, учредив Марфо-Мариинскую обитель и научив очень многих русских людей соединять свою православную веру с реальным доброделанием. Покинуть Россию было выше ее сил, и в этом не было никакой политики — только сильное религиозное чувство и любовь к стране, ставшей для нее действительно второй Родиной.

Размышляя об этой трагедии, я подумал, почему же палачи не расстреляли святую Елисавету? Ужасная казнь, но все-таки мгновенная смерть… Почему нужно было эту хрупкую женщину в монашеской одежде сбрасывать живой в эту глубокую яму? Почему нужно было сбрасывать живыми всех остальных? Почему нужно было бросать гранаты, даже не зная, погибнут ли от них люди или будут страдать, мучаясь от ран? Никаким революционным порывом, никаким стремлением к социальной справедливости, никакой борьбой с эксплуататорами — ничем, что декларировалось как причина революции, невозможно оправдать эту безумную диавольскую злобу. Но понять можно, особенно нам, христианам. Очень многое открывает нам Господь через нашу веру, — достаточно вспомнить Самого Христа Спасителя. Почему Он был распят? Для кого Он представлял угрозу? Какие злые дела Он совершал? Ни одного человека Он не обидел, но исцелял, поднимал с одра болезни, воскрешал… Перед Его делами благоговели тысячи людей, но не остановилась рука гонителей, — безгрешного истязали, избивали и окровавленного распяли. Думаю, после Голгофской жертвы очень важной частью нашего церковного предания стало понимание жертвы как искупления грехов. Господь через крестную жертву искупил грехи всего человеческого рода, потому что Он был и Бог, и Человек. Но каждый, кто проходит через страдания, будучи невинным, тоже приносит жертву Господу. И, наверное, не только о своих грехах он приносит жертву, как агнец непорочный, закалаемый силами зла. Такую жертву принесла и преподобномученица Елисавета, как чистая агница, закланная здесь теми, кто пылал злобой и с чьей жизнью, темной и страшной, был несовместим свет, который излучала преподобномученица и погибшие вместе с ней люди.

Сегодня в рядовом воскресном чтении (Рим. 15:1-7) мы находим такие слова апостола Павла: «Терпением утверждается надежда». Вообще связь между терпением и надеждой — это очень сильная мысль, которую апостол Павел проводит через целый ряд своих текстов. И это неслучайно, потому что без надежды не может быть терпения, а без терпения не может быть надежды. Человек терпит, потому что надеется. Даже приговоренный к страшной болезни терпит нередко эту болезнь, потому что надеется, и как часто бывает, что надежда не посрамляет! Как сказал преподобный Нил Синайский, тот, кто терпит, подражает Христу, и это правильные слова. Каждый, кто терпит, будучи незаслуженно обиженным, должен не гневаться на весь мир, а понимать: и незаслуженную обиду нужно перенести с терпением, чтобы обрести надежду, а надежда, по словам того же апостола Павла, не постыжает (Рим. 5:5).

Какую же надежду имела святая преподобномученица? Ведь она была умным, реально мыслящим человеком. Она понимала, что в эту страшную шахту их сбросили и забросали гранатами не для того, чтобы потом спустить им лестницу и спасти. Она понимала, что это конец. Святая преподобномученица Елисавета Феодоровна умерла мучительной смертью от голода и жажды, будучи, несомненно, раненой, поскольку невозможно было не получить ранений, падая в шахту, и не пострадать от осколков брошенных туда гранат. Но преподобномученица имела надежду, хотя и понимала, что ее надежда никак не связана с земной жизнью. Земная жизнь осталась там, наверху, она была уже на пути к иной жизни и верила в эту жизнь. И надежда ее не была посрамлена, так что святой преподобномученице Елисавете еще хватило сил, срывая монашескую одежду, перевязывать раны тем, кто вместе с ней пострадал в этой страшной шахте.

Я хотел бы сердечно поблагодарить всех, кто потрудился для создания этого монастыря. Я имел возможность побывать ранее на этом месте, но, подъехав сейчас к монастырю, практически ничего не узнал, — так все изменилось за эти годы. Благодарю владыку Викентия, который потрудился на этом месте. Благодарю владыку Кирилла, который трудится, умножая славу этих святых мест Екатеринбургской земли. И благодарю всех, кто внес свою лепту, кто потрудился для того, чтобы память о святой преподобномученице Елисавете, инокине Варваре и прочих погубленных здесь, на этой земле, сохранялась в нашем народе и в нашей благодарной памяти.

Молитвами святых Царственных страстотерпцев, преподобномученицы Елисаветы и инокини Варвары, и всех убиенных Господь да хранит землю Русскую и хранит в сердцах наших веру православную, которая и дает нам надежду, а надежда не постыжает. Поэтому мы верим в дальнейшее возрождение народа нашего, Церкви нашей, в укрепление духовной жизни людей, без которых не может быть полноты человеческой жизни и не может быть настоящего человеческого счастья. Исполненные этой надежды, будем с удвоенными силами служить достижению той цели, которая сегодня стоит перед нашей Церковью, ибо мы наследники святых новомучеников и исповедников Церкви Русской. Они со своих Голгоф вручили нам духовный мандат заботься о народе нашем, о его спасении, о его духовной жизни, и, видя всех вас, посещая практически все концы земли Русской и наблюдая духовное возрождение народа, я осознаю, что мы сейчас находимся на очень важном отрезке исторического бытия, с которым будет непременно связано возрождение веры и Отечества нашего. Аминь.

Источник: Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Послание Святейшего Патриарха Кирилла в связи с 1030-летием Крещения Руси

Послание Святейшего Патриарха Кирилла и Священного Синода Русской Православной Церкви архипастырям, клиру, монашествующим и мирянам в связи с 1030-летием Крещения РусиПослание Святейшего Патриарха Кирилла и Священного Синода Русской Православной Церкви архипастырям, клиру, монашествующим и мирянам в связи с 1030-летием Крещения Руси

дальше
Благословен Господь Иисус Христос, Иже возлюби новыя люди, Русскую землю и просвети ю крещением святым. (Повесть временных лет)

Возлюбленные о Господе Преосвященные архипастыри, всечестные пресвитеры и диаконы, боголюбивые иноки и инокини, дорогие братья и сестры!

Ныне вся Полнота Церкви нашей чествует святого равноапостольного великого князя Владимира и с благодарностью вспоминает, как 1030 лет назад трудами сего богоизбранного и сильного духом мужа свершилось поворотное событие в истории славянских народов. Всеблагим действием Духа Святого князь обратился от языческих заблуждений, уверовал в Единородного Сына Божия Иисуса Христа и, приняв вместе со своими соратниками святое Крещение, принес на Русь спасительный свет Евангелия.

Почему мы называем событие Крещения Руси поворотным для истории наших народов? Потому что оно навсегда изменило облик всей славянской цивилизации и предопределило дальнейший путь ее развития. Это был действительно решительный поворот от тьмы к свету, от хождения во мраке ложных идей и представлений к обретению богооткровенной истины и спасению.

Человеколюбивый и Щедрый Господь даровал нам ни с чем не сравнимую милость и великое счастье: возможность принадлежать к Православной Церкви, составлять Единое Тело Христово и приобщаться к неисчерпаемому Источнику воды, текущей в жизнь вечную (Ин. 4:14). Итак, мы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, будучи утверждены на основании апостолов и пророков и имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем (Еф. 2:19-20).

Мы совсем немного знаем о жизни Руси до Крещения. Дошедшие до нас исторические свидетельства сохранили довольно противоречивый образ наших предков как людей, с одной стороны, жестоких и коварных, с другой — отважных и щедрых. Соблюдая законы кровной мести, славяне вместе с тем отличались особым гостеприимством и широтой души. Во времена же походов мирный славянин превращался в грозного и беспощадного воина: его ярость не знала пределов, и ради богатой добычи он был готов на все.

Славянский мир стоял как бы на перепутье между добром и злом, являя то благородные качества души, то страшную бездну тьмы. Требовался решительный и твердый шаг, чтобы сделать, наконец, этот судьбоносный выбор. И сей выбор делает святой равноапостольный князь Владимир. Православная вера, утвержденная в жизни предков трудами великого князя, преобразила народ наш, воспитала в нем дух самоотвержения и кротости, жертвенности и терпения.

На протяжении веков, последовавших за крещением в благословенных водах Днепра, Русь старалась созидать свое бытие на основании высоких христианских идеалов и верности Евангелию, стремилась устроять свою жизнь тем, что мыслитель Иван Ильин называл «целованием Креста», то есть горячей любовью ко Господу и благоговением пред совершенной Им Искупительной Жертвой. Невзирая на сложные перипетии истории, несмотря на все ошибки, уклонения и даже падения, главным для нашего народа неизменно оставалось служение Божественной правде и стояние в истине.

Приобщение к православной духовности стало мощным импульсом и для развития самобытной восточнославянской культуры. Религиозный выбор князя Владимира был, кроме того, и выбором образа мышления, христианского уклада общественной жизни и стиля культуры. Это был выбор цивилизационного пути. Теперь мы уже не можем представить себе нашу литературу, изобразительное искусство, архитектуру или музыку без евангельских мотивов и сюжетов. Пронизанные христианскими нравственными идеалами и ценностями, эти произведения вводят нас в богатый духовный мир православной веры и призывают задуматься о вечных вопросах бытия и смысле человеческой жизни.

Но не принадлежность к православной культуре лишь по рождению делает нас христианами. Быть православным христианином — это не дань традиции из «любви к отеческим гробам» и национальной истории. Быть православным христианином — это в первую очередь сознательный выбор жизненного пути, это непрестанное искание Христа и Его правды. Подобно тому как равноапостольный князь Владимир, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового (Кол. 3:9-10), навсегда отдал свое сердце Господу Иисусу, так и мы, помня, какого мы духа (Лк. 9:55), призваны быть не слышателями только, но исполнителями слова (Иак. 1:22), вполне осознавая, что жизнь наша сокрыта со Христом в Боге (Кол. 3:3).

Искание истины Христовой и стояние за нее — вот главный завет святого князя Владимира народам Святой Руси — наследникам Днепровской купели. Вся наша общая история и культура, вся многовековая духовная и церковная традиция наших народов — связаны с познанием этой истины. Оно составляет сердцевину нашего бытия и самосознания, оно и объединяет всех нас, дает силы идти по пути исторического развития, преодолевая любые невзгоды, бедствия и рознь.

И сейчас в братской нам Украине, в стране, где находится священная Днепровская купель крещения народов Руси, стихии мира сего восстают на Церковь святого князя Владимира, пытаясь разрушить единство этой святой Церкви. Духовенство и верующие подвергаются несправедливым обвинениям и поношениям. Но мы верим, что никакое давление извне не сможет разрушить священные узы Христовой любви, объединяющей нас в единое Тело Церкви. Мы верим, что наша общая молитва поможет преодолеть все испытания, сохранить чистоту Православной веры и верность канонической правде.

Единеми усты и единым сердцем прославляя Создателя за Его неизреченную милость к нам, будем же достойными сей обильно изливаемой любви Божией и того великого духовного приношения, которое сделал равноапостольный князь Владимир своему народу.

Молитвами сего дивного угодника Господня да благословит Небесный Владыка страны исторической Руси миром, да укрепит пастырей и верующих Украины, мужественно сохраняющих верность канонической Церкви — и дарует Свою неоскудевающую помощь на пути спасения, дабы мы, не сообразуясь с веком сим, но преобразуясь обновлением ума нашего (Рим. 12: 2), совершали свое служение Богу и людям, свидетельствуя о немеркнущей красоте и созидающей силе веры Христовой.

Источник: Патриархия.ru

“Обстоятельства жизни следует воспринимать как волю Божию”

Слово Святейшего Патриарха Кирилла«Скорбь порождает терпение, терпение — опытность, опытность — надежду» (см. Рим. 5:3-4).
Вот замечательная последовательность ценностей, которые сменяют друг друга.

дальше
У этих ценностей есть внутренняя взаимосвязь, и в этом смысле скорбь также приобретает положительную ценностную ориентацию и содержание, потому что скорбь рождает терпение.

В самом деле: если мы, проходя через скорбные обстоятельства жизни, не становимся терпеливыми, то эти обстоятельства могут нас раздавить, едва ли не уничтожить, сделать неполноценными духовно или физически. Поэтому, когда нас посещает скорбь, мы должны обязательно вооружиться терпением, потому что неизвестно, как долго эта скорбь будет продолжаться. Она может быть мимолетна, может быть результатом случайного стечения обстоятельств, а может быть результатом чьей-то злой воли, чьего-то злого замысла. Тогда уже не удастся быстро избавиться скорби, но что же делать? Ломать жизнь? Убиваться? Превращаться в инвалида духовного и даже физического, теряя здоровье? Нет, это неправильный ответ на скорбь, учит нас апостол Павел. Скорбь должна порождать терпение — великую добродетель, которая помогает человеку сохранить самого себя, свои духовные и физические силы, использовать опыт прохождения скорби, для того чтобы стать сильнее и мудрее. Вот почему терпение порождает опытность, или, по-славянски, искусство.

Опытность есть не что иное, как правильный вывод из тяжелых жизненных обстоятельств, через которые мы проходим с терпением. Возникает опыт преодоления трудностей. Ни один успешный человек, — если он стал успешным благодаря своим трудам, обучению, работе, если он стал успешным благодаря многим самоограничениям, которые на себя налагал, — ни один не миновал испытания терпением. А если чья-то карьера вдруг взметнулась на самый верх и стал человек выше и главнее всех, а скорбей не испытал, терпения и опытности не приобрел, то с таким человеком может произойти все что угодно. Он не в полной мере готов к несению той ответственности, которая на него возлагается.

Вот почему трудные обстоятельства жизни следует воспринимать как волю Божию, как некий урок, на котором мы оттачиваем свое терпение и обретаем опытность. А за опытностью, как говорит апостол Павел, следует надежда, а надежда не посрамляет (Рим. 5:5).

Мы сейчас говорим о стезях человеческих, о жизненном пути, на котором все это встречается. Нет ни одного человека, который не испытал бы скорби, трудности, болезни; но не каждый может сказать, что скорбь и терпение возвели его на более высокий уровень мысли и чувств. Однако несомненно, эта последовательность ценностей, включенная в человеческую жизнь, очень важна для духовного и нравственного совершенствования личности.

Из слова Святейшего Патриарха Кирилла 17 июня 2018 года, в Неделю 3-ю по Пятидесятнице, на празднестве в Вологде всем преподобным отцам Вологодским