Преподобный Амвросий Оптинский (память преставления 23|10 октября) жил в XIX веке, но важны его слова, его общение с народом, его проникновение в смысл жизни простых крестьян, семинаристов, дворян, царской фамилии, служивых людей, помещиков. Кто-то из его жизнеописателей сказал:
«В его келье перебывала вся Россия». Поэтому дух всякого сословия, проблемы всякого сословия, скорби, перипетии, истории – столько прошло через его сердце, что это просто энциклопедия духовных проблем, с одной стороны, а с другой – выхода из этих проблем. Вот у человека какая-то болезнь, например у меня нашли одно и другое, я спрашиваю у Яндекса, что делать. Яндекс отвечает: признаки такие-то, симптоматика такая-то, варианты лечения такие-то. Откуда все это взялось в Яндексе? Информация накопилась из опыта медицины, людей и так далее.
Так вот, такой энциклопедией был и остается преподобный Амвросий Оптинский. После него остались письма, жизнеописания, и эти письма актуальны как для монашествующих, так и для мирян по сей день. Для того, кто внимательно ведет духовную жизнь, любит Оптину пустынь, любит наследие Оптиной пустыни. Сами старцы благословляли: «Читайте хотя бы по одной странице». Есть такое понятие: «гомеопатические дозы». Я с большой предвзятостью отношусь к гомеопатии, но понятие такое все-таки есть, когда понемножку в одну точку капает капля. Существует такая поговорка: «И капля камень точит».
Поэтому при нашей современной жизни, когда не хватает времени ни на одно, ни на другое, очень полезно хотя бы по одной странице читать в любое время (на ночь или в метро). Кстати, мы колоссальное время тратим на дорогу до работы, учебы и когда добираемся до храма. Надо это время использовать максимально: читать либо в телефоне, айподе, либо маленькую книгу, которую носить в кармане…
Начало премудрости – страх Господень. Кстати, что интересно в наследии преподобного? Он святоотеческое наследие пропустил через ум и сердце, а чтобы народу было более понятно и запоминалось, облекал это в рифмованную форму, и получалась не просто мысль, а мысль, доступная для запоминания. Потому что вся наша проблема в том, что мы ничего не запоминаем. Кто-то задал такой вопрос: чем отличается мужчина от женщины? Один говорит: «У мужчины в одно ухо влетает, а в другое – вылетает, а у женщины все пролетает мимо ушей». То есть суть одна и та же.
Вот и Амвросий говорил: «Ловите каждое слово духовника». Как это важно! Например, профессор на приеме говорит очень быстро, потому что очень много посетителей, он рассказывает тебе про три лекарства. Хорошо, что тебе оставляют памятку, по которой потом ты начинаешь соображать. Если бы не было этой памятки, ты бы не запомнил, деньги потратил бы зря… Ты же пришел за результатом. Пусть это были всего три лекарства, но ты их должен был запомнить. А если это не стало достоянием памяти, то все бесполезно.
Старец Амвросий как раз и делал на этом акцент, чтобы люди запоминали его хоть и маленькие, но емкие, наполненные смыслом и содержанием слова. Он говорил: «Отчего человек бывает плох? Оттого, что забывает, что над ним Бог». Память о Боге – первая ступень духовной жизни. И что бы мы ни делали, какая бы ни была цель жизни, важно, если ты живешь перед Богом, мыслишь перед Богом, говоришь перед Богом и делаешь перед Богом… Есть такое выражение: «Все мы под Богом ходим». Если бы мы об этом помнили, когда говорим, когда делаем, когда думаем! Все под Богом ходим! Потому что Бог является Судьей наших дел, наших мыслей, наших слов.
Как бы ты поступил, если бы мама сидела при вашем разговоре с друзьями? «Ой, я бы так не сделал». Когда я служил в армии, меня очень коробил всегдашний мат, на котором разговаривали сослуживцы. Я находил человека, который смог бы услышать мое слово, и спрашивал наедине: «А если бы сейчас твоя мама это услышала, тебе было бы приятно? И каково было бы ей?» – «Я бы при матери такого не сказал». Так если ты не сказал бы такое при матери, зачем говоришь без нее? Оставайся таким, каким ты должен быть, в любой обстановке, не только перед ней. То есть здесь мать была критерием чистоты, совести, доброты, истинности. Я же не мог тогда сказать: «На тебя Бог смотрит». В советские времена этого никто бы не понял, хотя сослуживцы понимали, потому что знали, что я – верующий человек. Вот это всё сразу ставило на свои места, и человек понимал.
Для нас критерий не только мать, не только близкие люди. Святые отцы учили: мы должны хранить совесть по отношению к родным не только в их присутствии, но и в их отсутствие. Кто-то говорил: «Истинные послушники проверяются не тогда, когда они делают какие-то вещи, послушания перед лицом настоятеля. Истинные послушники проверяются тем, когда они все это делают в отсутствие настоятеля». Например, настоятель уехал в командировку по делам в Москву, в храм никто не ходит. Спрашивается: тогда ради чего вы ходите – ради настоятеля или ради Бога? Вот здесь это и проверяется.
Старец Амвросий как раз и говорит, чтобы человек держал в голове эту мысль, эту истину: «Отчего человек бывает плох? Оттого, что забывает, что над ним Бог». А если не забывает, что над ним Бог, тогда человек становится хорош. Из произрастания этой мысли, что мы под Богом ходим, произрастает уже следующее духовное действие – всегдашняя молитва и призывание имени Божьего. Это и есть помощь на все наши дела, на все наши мысли и обстоятельства. И нам надо как раз этому все время учиться – ходить под Богом.
Человек на пути спасения, когда он начинает видеть свои грехи. Когда старца Амвросия спрашивали: «Как спастись, что такое спасение?», он советовал: «Чтобы спастись, надо быть или железным, или золотым. Железным – значит, иметь большое терпение, а золотым – иметь большое смирение».
Еще он говорил: «Чтобы жить в миру или в монастыре, надо терпения не воз, а целый обоз». Какую ситуацию ни начни разбирать, все упирается в терпение. Каждый человек хочет, чтобы было всё и сразу: английский язык, математика – все и сразу; начали что-то строить – все и сразу, не хватает терпения; в человеческих отношениях – все и сразу. Но так не бывает. Поэтому все начинается с терпения. И наоборот, все проблемы – от нехватки терпения.
Я думаю, признак спасающегося человека – это терпение и смирение. Кстати, недавно читал книгу отца Иоанна (Крестьянкина), он тоже говорит: «Мы забываем про основы монашеской жизни – это послушание и терпение». Есть и слова Спасителя: «В терпении вашем стяжите души ваши». Кстати, пользуясь моментом, хочу сказать, что я десять лет писал маленькую книжечку «Воспоминания об отце Иоанне (Крестьянкине)». Совсем недавно, на праздник Вознесения, она вышла. Она интересна тем, что в ней мои личные вопросы к нему и личные ответы мне. Ценность в том, что это не «перепевки» (где-то я услышал, кто-то что-то сказал, кто-то перефразировал), это то, что конкретно лично я спрашивал: один вопрос, другой, третий – и так набралось на целую книжечку. Поэтому если кому-то будет интересно, читайте наследие отца Иоанна (Крестьянкина), это старец уже нашего времени (батюшка почил в 2006 году, в этом году в феврале было десятилетие со дня его блаженной кончины).
У старца Амвросия был такой совет: «Кто нас корит, тот нам дарит, а кто хвалит, тот у нас крадет». Дело в том, что надо все-таки быть осторожным в отношении лести, похвалы, потому что в конце концов можно просто запутаться. Потому что иногда люди, пытаясь использовать человека, начинают его хвалить и прочее, прочее. Тогда человек теряет бдительность, сам начинает верить в эти слова. А эти слова рассчитаны на то, чтобы потом использовать человека. А человек прямой, но не грубый нужен нам для подсказки и для вразумления. Но никогда нельзя в глаз лезть со скальпелем или булавкой, чтобы вытащить то, что в него попало; надо обязательно с ваткой, иначе мы можем повредить глаз.
… Без Бога, внешне казалось бы, жить легче. Почему? Потому что с Богом какие-то границы, какие-то ограничения, приходится напрягаться. Вот проще, чтобы не было никаких границ. Но это только кажется, что будет проще, на самом деле будет все путанее и путанее.
Большей частью вызывает раздражение такое научение, когда человек говорит о том, чего сам не делает. «Лучше не называться и быть, чем называться и не быть». «Слова назидают, но лишь только дела влекут». «Говори громко, чтобы тебя услышали, говори тихо, чтобы тебя послушали». Старец Амвросий говорил о том, когда научения расходятся с жизнью: «Учить других – это камни с колокольни сбрасывать, а исполнять то, чему учишь, – это камни на колокольню затаскивать». Кстати, высота колокольни в Оптиной пустыни примерно пятьдесят четыре метра. Учить других – это камни сбрасывать, это очень легко, а ты попробуй все это исполнить. У отцов был такой девиз: не учи тому, чего не исполняешь сам.
А у Лествичника была поправка: «Если ты сам не исполняешь, все равно говори, как должно жить и поступать». Почему? Потому что, устыдившись своих слов (то есть ты говоришь, но сам не исполняешь), сам когда-нибудь начнешь это делать и встанешь на путь исправления и спасения. Поэтому и говорить надо, и поступать по этим словам надо. Врать не надо, как, например: «Сынок, будут звонить, скажи, что меня дома нет».
Старец Амвросий говорил, что жить по сердцу – это не лезть в чужие дела, в дела других людей. Не надо отвечать на незаданный вопрос. Есть русская пословица: «Чужую беду руками разведу». А старец Амвросий еще говорил: «Не надо крыть чужие крыши, раскрыв свою (то есть за счет своего железа)». Мы оставили свои проблемы и пошли решать проблемы других людей, в том смысле, что заботимся об их нравственности, об их внутренней жизни, то есть ищем сучок в чужом глазе, а бревна в своем не видим. Вот он от этого предостерегал и говорил, что простота сердца – не лезть в чужие дела, а видеть перед собой свою проблему и свою протекающую крышу и этим заниматься. Поэтому он и говорил, что не надо крыть чужие крыши, разоряя свою.
У него была такая присказка: «Жить – не тужить, никого не осуждать, никому не досаждать и всем мое почтение». «Где просто – там ангелов со сто, а где мудрено – там ни одного». Поэтому это в основном простота мышления и правильный взгляд на жизнь, добрые помыслы, о которых, кстати, говорил и старец Паисий. Простота как раз в этом и состоит – иметь добрый помысел на все. Не сразу на черное – черный, на кислое – кислый, потому что не бывает только черное и только белое; в жизни все гораздо сложнее. Поэтому простота сердца – включить добрый помысел. То есть не надо усложнять жизнь, а мы ее без конца усложняем.
Мы большей частью в отношении людей не на доверии, а на осторожности, ищем не положительные стороны, а сразу почему-то больше видится отрицательного. Господь недаром сказал: «Лицемер! Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в своем глазе не чувствуешь». Кажется, наоборот: в чужом глазе бревно, а в моем – только сучок. Это из-за потери простоты: мы пошли заниматься не своими делами, а пошли спасать других людей, забывая, что в первую очередь сами нуждаемся в спасении.
Как есть нехорошая поговорка: «Не можешь спасаться сам, спасай других». Вот так сейчас почему-то живет современный человек или христиане, которые забывают о том, что у нас самих очень много проблем. Тебя спросят – подскажи, не спросят – подожди до поры до времени, переживая за этого человека, желая ему всякого блага, чтобы когда он дозреет, это легло на добрую почву, и тогда на ушко с любовью подскажешь. Чтобы это было не просто замечание, которое пролетело мимо ушей (или в одно ухо влетело, а в другое вылетело). Потому что очень важно, что сказать, кому сказать, когда сказать и какие от этого будут последствия.
Воля Божья – это евангельский путь жизни. Поэтому мы все свои поступки, мысли, планы должны проверять: расходятся они с Евангелием или нет. Вопрос непростой. Старец Амвросий говорил, что воля Божия узнается из дел. Каким образом? Об этом и Лествичник говорил. Это или чрезвычайный успех в начале дела после молитвы, или, наоборот, казалось бы, непреодолимые препятствия. Это такая тонкая вещь. Или когда попутный ветер дует в том или другом деле, или вообще как будто весь мир ополчился и не дают дело сделать.
Как, например, старец Амвросий Оптинский дал обещание принять монашеский постриг. И как только он принял это решение, возникла масса непреодолимых препятствий. Как раз это и свидетельствует о том, что враг не пускал его. Тем более это надо было делать. И старец Амвросий про себя говорит: «Я человек мягкий, я очень долго жался». Жался – то есть долго не решался, пока уже Божий Промысл не вмешался в его жизнь, когда особым призванием он был призван на монашеский путь.
А вообще спасение во многом совете, и воля Божия, конечно, узнается через совет: совет старшего с младшими, детей с родителями, мужа с женой, жены с мужем, христианина со священником, духовником. Потому что спасение во многом совете. Не в совете со многими, но во многом совете. Чрезвычайно важно задуманное дело или задуманный вопрос решать советом. Даже во врачебной практике (я тоже убедился в этом) все-таки надо знать одно мнение, другое, третье, и истина где-то посередине. O дно мнение – вплоть до операции, а другой говорит, что там ничего нет. Из-за чего это возникло? Это возникло из разных мнений.
Кстати, оптинские старцы (и в частности старец Амвросий) говорили: «Края – бесовские». Преподобный Макарий первым начал говорить о том, что крайности (то есть левый край и правый край) – бесовские. Истина и правильный царский путь – это путь золотой середины. В этом правильный взгляд на жизнь. И у него относительно золотой середины тоже есть замечательная мысль: «Сестра Мелитона, держись среднего тона. Возьмешь высоко – будет нелегко, возьмешь низко – будет склизко. А ты, Мелитона, держись среднего тона».
… Старец Амвросий говорил: «От ласки у людей бывают другие глазки». Поэтому надо говорить, надо объясняться. Вся наша беда из-за сложности. «Где просто – там ангелов со сто». Простота в чем: тебе не нравится – скажи. Но скажи не так: «Ты меня обидел, ты сказал грубое слово, ты не сделал то, что я тебя просила». У отцов была такая мысль: «Мне кажется, что мы с тобой неправильно поступаем».
Подходит один авва к ученику и говорит: «Мне кажется, что мы с тобой неправильно поступаем». Как деликатно! Он не утверждает. Не обвинение, а мягкий намек, и человек думает: «Да, все-таки немножечко тон у меня был высоковатый». «Сестра Мелитона, возьмешь высоко – будет нелегко, возьмешь низко – будет склизко…»
Кстати, о тоне: чего шуметь-то, тон поубавьте. Говори громко, чтобы тебя услышали, говори тихо, чтобы тебя послушали. Тебя услышат, а вот послушают или нет? Вот если ты орешь, то не послушают, а сделают назло, потому что орешь. Маленький мальчик спрашивает у папы: «Пап, а почему дядя с тетей орут? Они что, не слышат друг друга?» – «Нет, они слышат, просто их сердца отстоят очень далеко, гораздо дальше, чем их уши. Потому что когда люди любят друг друга, они говорят шепотом и слышат, а иногда не говорят ничего и все равно слышат друг друга: слышат, как стучит сердце, и слышат мысли любимого человека. Они не слышат друг друга и орут, потому что не любят друг друга». Если ты кричишь – это признак того, что ты не любишь. Даже не то чтобы не любишь, но нет доброжелательности, потому что громкий тон – это уже недоброжелательность. Сразу выставляется защитная реакция, и ты через этот барьер уже не пройдешь.
Поэтому старцы учили, что говорение – серебро, а молчание – золото. И Арсений Великий сказал: «О многих вещах я жалел в своей жизни, а о молчании не жалел никогда». И апостол Павел (которого мы вспоминаем этим постом) говорил: «Всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев, потому что гнев не творит правды Божией». Поэтому всегда в общении с людьми впереди должна идти мысль, а потом слова.
О скуке. Сейчас такое состояние довольно часто и повсеместно. У старца Амвросия тоже есть специальное лекарство. Он говорил: «Скука унынию внука, а лени родная дочь. Чтобы прогнать ее прочь, в деле потрудись, в молитве не ленись, тогда и скука пройдет, и усердие придет. А если к сему терпение и смирение прибавишь, то от многих бед себя избавишь». Вот из-за чего все рождается: все рождается из-за лени. «В деле потрудись, в молитве не ленись».
Даже Пахомию Великому было дано от ангела откровение, когда он, находясь в пустыне, казалось бы, подвижник, святой жизни человек, а тоже начал унывать. И вдруг он увидел какого-то человека (это был ангел): он вставал на краткую молитву, а потом брался за работу – плел корзину. Потом оставлял корзину и опять вставал на молитву. Ангел сказал ему: «Пахомий, поступай так – и спасешься». И он понял, что вся жизнь должна состоять не только из одной молитвы или одного труда, они должны перемежаться. То есть даже святые без рукоделия, без труда не обходились.
Поэтому чтобы избежать состояния уныния, с одной стороны, нужно иметь какое-то рукоделие; и обязательно должна быть и молитва. Потому что иногда уныние наступает, когда человек вообще не молится, или тогда, когда человек только «пашет» и не молится. Или молится, но нет какого-то дела, цели. Поэтому здесь очень тонкий вопрос.
Когда у человека чрезмерные пожелания, претензии, громадье планов, которые далеки от реальности, человек тоже запутывается. Одно маленькое дело взял – доведи его до конца. Потому что лучше начинать с маленьких дел и исполнять их добросовестно и посильно, чем взяться за кучу дел и не сделать ни одного. «А если к сему терпение и смирение прибавишь, то от многих бед себя избавишь». То есть при любой депрессии и унынии надо понимать: никогда не бывает все время лето и никогда не бывает все время зимы; обязательно и то, и другое минует, пройдет.
Дорогие братья и сестры, давайте полистаем наследие преподобного Амвросия Оптинского, которое сокрыто в его письмах, и мы увидим там очень много пользы и для души, и для ума, и для сердца, потому что это великий светильник веры и благочестия и святой нашей Православной Церкви. Молитвы преподобного оптинского старца да сохранят всех нас на нашем жизненном пути и хранят Святую нашу Русь в православии, вере и благочестии во веки веков.
Архимандрит Мелхиседек (Артюхин). Сайт т/к «Союз»
