Архив за день: Опубликовано 03.02.2020

«Не делай дело Божье с небрежением»

Как практически определить середину между тем, чтобы не делать дело Божие с небрежением и излишним фанатизмом?» Давайте сразу переведем. Небрежение – то есть «нерадение», «спустя рукава».

дальше
Очень интересный вопрос. Действительно, в святоотеческой, церковной литературе, в проповедях мы видим и слышим постоянный призыв к тому, что должны посвятить себя спасению. Это справедливые слова. Действительно, возникает вопрос: а как это применить на практике?

Мы слышим, допустим, призыв апостола – «всегда молиться», начинаем к себе его применять и понимаем, что мы немощные, мирские люди, живем в суете, у нас семья, дети, работа, нужно идти в магазин, выполнять обязанности. Мы не можем выполнить этот призыв и думаем, что это, наверно, не про нас. Иногда человек впадает в печаль и начинает унывать, что у него ничего не получается. Конечно, не так надо к этому относиться.

Протоиерей Андрей Канев
Протоиерей Андрей Канев, настоятель прихода в честь Владимирской иконы Божией Матери на Семи Ключах (г. Екатеринбург)

Речь идет о делах личного благочестия: чтении духовной литературы, молитве, посте, посещении храма, попытке выполнять заповеди. По большому счету вопрос касается религиозной практики, духовных дел. А эта фраза из Священного Писания – «Горе тому, кто делает дело Божие с небрежением» – касается более широких вещей, вообще спасения христианина.

Давайте разберем первый и второй аспекты. Что касается первого – да, у нас есть определенные предписания, установленные церковные традиции: утреннее и вечернее правила, однодневные и многодневные посты. Эти традиции имеют большую историю. У нас есть богослужебная традиция. Как человеку, ищущему спасения, совместить богатство церковного опыта, установок, традиций со своей жизнью?

Бывают такие перекосы, когда человек забрасывает свою работу ради благочестия (так он думает) или не оказывает внимания своим близким. У прихожан, особенно новоначальных, бывает так, что человек ради своего личного молитвенного правила может не собрать детей в школу, не приготовить ближнему завтрак, потому что в это время идет и читает молитвенное правило. Этим он, естественно, вызывает гнев близких и думает, что это гонения на веру.

Или, например, точное выполнение правил поста, взятых в каком-то календаре, которые этому человеку не подходят ни по здоровью, ни по опыту. Нередко бывает такое, что человек начинает поститься и приносит вред своему здоровью. Или, допустим, такая ситуация: близкие просят человека что-то сделать. Они не капризничают, у них есть объективная просьба о помощи. Человек же говорит: «Я не могу, я пойду в храм».

Бывают такие истории. Как найти середину? «Не делай дело Божье с небрежением». Тут не все так просто, одним росчерком пера не определишь, делаешь ты молитвенное правило с ревностью или с небрежением.

У этого дела тоже есть две стороны. Можно его формально выполнять, а можно по-настоящему. По-настоящему – это когда пытаешься молиться внимательно, с покаянным чувством.

Богу нужны наши правила, посты, милостыня? Ему это не нужно. А человек думает, что он формально все выполнил, как фарисеи в Евангелии, которые внешне выполняли какие-то правила и считали себя благочестивыми и правоверными, а на самом деле отвергали Бога, пришедшего в мир спасти все человечество.

Для нас есть такая же опасность, когда мы начинаем форме придавать то значение, которое она не должна иметь. Форма в любом случае нужна. Форма молитвенного правила, некий устав поста, хождение в храм, подготовка к таинствам – это все нужно. Но если мы скажем, что этого достаточно, то на этом вся наша духовная жизнь закончится, тут мы ошибемся. Нужно обязательно наполнять форму содержанием – как дорогой сосуд нужно наполнять дорогим веществом. Это будет правильное совмещение.

А если только форму одну соблюдать, то можно получить евангельское осуждение. В Евангелии Господь говорил фарисеям: «Чистоту блюд вы соблюдаете, а чистоту сердца не соблюдаете». Вот это неправильно, это крайность, и человек думает, что он ревнует о спасении, а на самом деле есть большой риск уйти в формализм – почитать форму больше, чем содержание.

Форма обязательно должна быть. Мы такие люди, что у нас обязательно должны быть границы, мы должны знать меру и знать, что выполнять, чтобы не было хаоса. Это верно, но обязательно нужно наполнять форму содержанием. Молитвенное правило у человека должно быть свое – составленное из тех молитв, которые на этот момент ему подходят, которые он понимает, потому что если молитву читаешь и не понимаешь, она не имеет смысла.

Молитвенное правило должно совершаться в то время, когда человек может помолиться – не в ущерб близким, работе (безусловно, человек не должен из-за молитвы опаздывать на работу). Не важно, сколько ты молишься: 20, 40, 60 минут. Главное – молиться внимательно.

Вот если бороться за внимание, то это уже совсем другой труд. Это же касается поста, дел благочестия, хождения в храм. Можно просто прийти в храм для галочки: стоять, скучать, мух считать, смотреть на то, кто как одет, кто как себя ведет. А можно стоять в храме, не обращая ни на кого внимания, и молиться. Самому учиться молиться внимательно о своих грехах, о близких людях. Это разные состояния.

Поэтому нам надо больше внимания обращать на внутреннюю работу, внутреннее содержание, бороться за внимание в молитве. Пусть молитвенное правило у вас будет коротким, но пусть оно будет внимательным. Если вы попробуете, то поймете, что даже короткое молитвенное правило, если его пытаться делать внимательно, непростое, потому что лукавому и это не нужно. Он будет бороться с тем, чтобы не давать человеку внимательно молиться.

Как известно, делать дело Божие с небрежением – это большой, тяжелый грех. Это понятие касается неких личных христианских подвигов. Но есть еще общее понимание – спасение жизни человека, его души. Ведь мы должны понимать, что духовная жизнь – это не то, что нас касается в храме, или когда мы только молимся. Это понятие вообще распространяется на все, что в нашей жизни происходит. Не должно у христиан быть так: вот тут я христианин, а тут немножко не христианин. Ты уж выбирай: или ты со Христом, или не со Христом. Главное, чтобы это было честно.

Если так понимать, то получается, что и на работе мы должны быть христианами, и дома, когда нас никто не видит, и на людях, и в храме – везде мы должны быть настоящими. Это не выполнение каких-то обрядов, ритуалов, это касается сердца человека – как он относится к близким, как он, даже будучи на работе, вспоминает о молитве, о Христе, как вспоминает заповеди. Это и есть та норма, на которую нужно ориентироваться, и не ограничиваться только делами благочестия.

Как определить норму? Все же люди разные. Разные у нас условия жизни, опыт, возраст, образование. Даже от одной и той же болезни врач подбирает разные лекарства для разных людей, чтобы учесть все особенности. Так же и в духовной жизни: пост, молитва, дела благочестия, хождение в храм, участие в таинствах – это все тоже весьма и весьма индивидуально. Но тут возникает вопрос об ответственности. Бывает так, что человеку проще сбросить ответственность на священника или на кого-то еще, а не взять эту ответственность на себя. Но если мы глубоко посмотрим на то же молитвенное правило, пост, то согласимся, что это личное дело каждого.

Вообще не молиться нельзя. Что ты за верующий человек, если не молишься? Нельзя рекомендовать молиться, как молились монахи в египетских монастырях. В житиях мы читаем, как монахи прочитывали Псалтирь за ночь. Во-первых, вы этого не сможете сделать, а во-вторых, неполезно нам с вами, живущим в миру, читать Псалтирь всю ночь, потому что утром мы проснемся злыми – и от нашего христианского поведения ничего не останется.

Поэтому в зависимости от условий нашей жизни должна быть мера. Допустим, человек скажет: «У меня вообще нет никаких условий: дома шум, многодетная семья, неверующий муж, вообще времени нет для молитвы». Нет, есть. Получается, что мы должны выходить на более глубокий уровень отношения к христианской жизни. Нам ведь никто не мешает изучить тему внутренней молитвы.

Никто не мешает молиться так, чтобы нас никто не видел. В Евангелии Господь говорит: «Молись и постись тайно, чтобы не видели люди, не хвалили тебя, а ты не тщеславился, не гордился, что ты такой молитвенник». А кто мешает нам в любой обстановке, какая бы она ни была, мысленно обращаться к Богу с молитвой? Вот тут нам никто не запретит это делать. Для этого не нужно креститься, не нужны какие-то благочестивые условия: иконочка, тишина, благоговейное помещение, лампадку зажечь… Это хорошо, это все настраивает на молитву, но это необязательно, когда у человека нет таких условий.

Для этого нужно просто захотеть. Захотеть понять, что Бог всегда тебя слышит, даже когда ты к Нему не обращаешься. Мы верим в Бога, Который Вездесущий, Всеведущий. Он находится везде, каждую секунду нашей жизни прекрасно нас видит. Не внешне видит, а внутренне: что у нас происходит, творится в сердце, уме. Чтобы Его позвать, не нужно долго кричать, для этого нужно просто мысленно обратиться: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного». Всё, молитва совершена.

И не надо огорчаться, когда дела благочестия у нас не получаются из-за каких-то внешних условий. Очень часто Господь это делает для того, чтобы мы научились смиряться перед Его Промыслом, потому что, допустим, я запланировал хорошо вычитать молитвенное правило, а в этот момент пришел сосед или начальник позвонил. И что нужно делать? Нужно понять, что сейчас мы должны сделать не то, что я хочу, а ответить людям, сделать то, что люди просят, с молитвой, вниманием, а потом продолжить молиться. Иногда внутренне.

Для этого вообще условий никаких внешних не нужно, только желание. Желание и старание. Потому что это гораздо труднее. Молитвенный труд, когда человек молится по молитвослову и когда пытается внутренне молиться, не сравнить по внутренним трудозатратам. Потому что внутренне молиться очень трудно, а когда трудно, тогда ценнее получается, да?

Бывает еще, человек говорит: «Дома шумно, нет условий, я пытаюсь, не получается». И человек от этого очень сильно огорчается. Так вот, в этих случаях я рассказываю такую историю. Те, с кем я беседую, много раз ее слышали, и, может быть, я рассказывал ее в нашей передаче, но еще раз повторю.

Представьте, что вам кто-то везет подарок. Например, вот эту книгу. Один вам ее прислал по почте, а другой – шел к вам пешком и донес. Есть различие? Книга осталась книгой. У нее одинаковая стоимость, она одинаково оформлена, в ней одинаковое глубокое содержание. Книга одна и та же, но отношение будет разное. Правда? Вот согласитесь, когда человек принес ее с любовью, шел прямо несколько месяцев, пешком, преодолевая трудности… Книга может быть уже немножко поцарапанной, зачитанной, но ваше внутреннее отношение будет другое… Ведь человек через трудности принес вам эту книгу.

Так же получается и с молитвой. Она ценится Богом больше, когда человек через внутренние трудности, рассеянность ума, сухость сердца, невнимательность пытается пробиться, собрать свой ум и в молитвенном правиле хотя бы несколько слов внимательно сказать. Это гораздо ценнее, чем когда человек читает текст, который не понимает, и потом ходит самодовольный, что он с Богом все отношения заключил и все у него нормально. Вот поэтому тут надо быть внимательными.

Что касается поста, устав – это ориентир, и к этому ориентиру мы должны относиться именно так: есть ориентир, направление – и есть физические, внешние возможности. Нужно выбрать ту форму поста, которую вы сможете понести. Конечно, должен быть труд, ущемление себя. Труд должен быть обязательно, но не нужно ориентироваться на форму, предписанный устав, – это крайне важно.

Сколько людей ропщут на устав, посты, молитвы только из-за того, что не соотносят свое состояние (новоначальное или состояние здоровья) с уставом поста, боятся в этом признаться, боятся прийти к священнику и попросить благословения на ту форму поста, которая им подходит. Должна быть ответственность. Мы сами отвечаем за себя. Как здесь, так и там перед Богом мы будем отвечать за себя.

Что касается чтения, замечательно читать святоотеческую литературу. Это очень важно. Но святоотеческую литературу целый день не почитаешь, потому что это не романы Дарьи Донцовой, которые читаются за один вечер. Это труды, в которых передан опыт. Их нужно читать как инструкцию. Инструкцию мы быстро не читаем. Нам же нужно изучить правила владения тем или иным аппаратом (или механизмом), который мы приобрели. Так же и здесь. Есть у вас время прочитать полстранички, страничку – прочитайте. Но не думайте, что вы потеряли, если не прочитали десять страниц, если у вас нет таких условий. Потому что лукавый, пользуясь тщеславием нашим, говорит: «Вот это ты не сделал». Сделал то, что мог.

Цени то, что есть. Есть возможность помолиться – слава Богу. Есть возможность прочитать несколько страниц святоотеческого учения и подумать над этим – слава Богу. Есть возможность прийти на службу – слава Богу. А если мы будем думать, что вот не смогли в течение недели несколько раз прийти в храм, и впадем в печаль – это просто неразумие.

Есть возможность прийти в воскресенье – приходи. И слава Богу. Нет возможности на неделе прийти – молись на работе, если есть праздник, а ты не смог прийти. Никто не запрещает этого делать. Поэтому тут вопрос действительно очень серьезный – выбора меры: чтобы не было лени и не было чрезмерности. Но этот вопрос все-таки решать вам самим, потому что вы знаете условия вашей жизни, знаете себя. Понятно, что этот вопрос непростой. Не все способны брать ответственность за себя. Не все люди способны рассудительно подойти к вопросам этой самой меры. Но давайте мы будем все-таки к ней приходить, ее искать, и дай Бог, чтобы у нас с вами это получилось.

Использован материал сайта т/к “Союз”: кусочек передачи цикла «Страсти и борьба с ними» с протоиереем Андреем Каневым