Архив за день: Опубликовано 06.03.2019

О мистической красоте церковного языка

О мистической красоте церковного языкаРазмышления архимандрита Рафаила (Карелина), священнослужителя Грузинской Православной Церкви, духовного писателя, публициста, критика церковного модернизма и экуменизма.

дальше
“Древний язык ближе к внутреннему логосу – языку духа, языку религиозной интуиции и молитвенных созерцаний. Это язык не рассудка, а сердца, язык глубоких гностических проникновений, язык напряженной духовной энергии и особой динамики. Древние языки вызывают в человеческой душе нечто вроде припоминаний о потерянной человеком способности внутренних непосредственных передач своих мыслей, восприятия другой души и озарений от Бога.

Есть сокровенный, внутренний язык, который глубже внешнего языка, нуждающегося в форме слова. Профористические (внешние) языки все больше отдаляются от своего центра – духовного логоса, все больше дифференцируются и материализируются. Новые языки обращены преимущественно к рассудку человека – аналитической способности его разума, низшей по сравнению с духовной интуицией. Они способны также выразить эмоциональные и страстные состояния человека; но для той области духа, которая проявляет себя в молитвенном порыве, новые языки оказываются вялыми, бессильными, как мышцы дряхлого старика.

Сторонники языковой реформы богослужения утверждают, что на новом, современном языке литургия будет более понятной. Но литургия, сама по себе, тайна. Она не может стать понятной на вербально – семантическом уровне, иначе можно было бы понять и усвоить литургику с книгой в руках за письменным столом.

Литургия – это не повествование, которое может быть подробно разъяснено, ни загадка, которую можно разгадать, ни задачу, которую надо разрешить. Богослужение – это включенность человека в духовную реалию, а средством для этого является воздействие на душу человека всего духовного поля Церкви: храмовой архитектуры и убранства, иконописи и богослужебных напевов, а самое главное – сила молитв священнослужителей и народа, находящихся в Церкви. Про святого Иоанна Кронштадтского рассказывали, что когда он совершал литургию, или молча молился на проскомидии, люди чувствовали явно, почти физически, силу его молитв и благодатную помощь.

архимандрит Рафаил (Карелин)Древней язык ближе к внутреннему логосу, поэтому он имеет большее воздействие на человеческое сердце. Странное явление: иногда фраза на славянском языке, минуя аналитический рассудок человека, струей горячего света озаряет, как будто открывает его сердце, и оно трепещет так, как душа странника, который после дальнего пути увидел огни отеческого дома. Здесь происходит то, что мы можем не вполне точно назвать – припоминанием. Человек вспоминает о потерянном рае и о том языке, которому повиновались все живые существа, как царю земли, на котором он беседовал с ангелами.

Здесь мистика и обаяние языка: древний священный язык трогает человеческое сердце, заставляет звучать сокровенные струны души. Модернисты не знают и не чувствуют этого; они хотят древний язык заменить новыми языками для того, чтобы была понятнее семантика слова, которая не делает понятнее тайну богослужения. Кроме того, в богослужении существует язык обрядов и ритуалов, не менее важный, чем словесный язык. Этот символический язык еще менее понятен, но он служит средством включенности человека в живую реалию происходящих событий.

Если мы хотим сделать богослужение доступным для нашего плоского рассудка, то должны сделать понятными церковные обряды: заменить их словесной интерпретацией или перевести их на язык театральной пантомимы, то есть, превратить обряд из многогранного священного символа, в мимический жест. Что же останется тогда от литургии – назидательное представление? Когда мы говорим, что литургия это выражение земной жизни Христа Спасителя, то мы вовсе не имеем в виду, что литургия – инсценировка Евангелия; литургия – это возможность для человека посредством священных символов самому стать участником библейских событий, внутренне воспринять Голгофскую Жертву, как Жертву, совершенную лично для него, а Воскресение Христа – как воскресение своей души.

Мы сказали, что древний язык это напоминание сердцу человека о его древнем отечестве – потерянном рае. Современный язык – это язык школы и университета, язык улицы и рынка, фабрики и вокзала. Он не помогает человеку вырваться из плена обыденных повседневных дел, забот и интересов. Напротив, священный язык как бы свидетельствует, что в храме мы общаемся с другим миром, с другой, необычной для нас реалией. Hе только между содержанием речи и чувством, но также самой формой языка и чувством существуют ассоциативные связи. Вообще форма не может быть совершенно абстрагирована от содержания. Новый язык, хотим мы этого дли нет, будет нести в сeбe новое содержание, новую информацию, новый эмоциональный подтекст, выявить и определить которые невозможно нашему логизирующему рассудку.

Проповедь в храме произносится на современном языке. Но молитву нельзя смешать с проповедью или богословием. Проповедь рассказывает о духовном мире, а молитва включает нас в этот мир; богословие указывает путь, а молитва ведет по этому пути.

Мы говорим о красоте древних языков. Что мы подразумеваем под этим? Мы думаем, что это некое тайное созвучие ритмов сердца с ритмами древнего языка и эта гармония воспринимается нами как особая красота языка. Прочитаем вслух внимательно псалмы на новом и древнем языках, какую разницу увидим мы в своем внутреннем состоянии? Новый язык подобен воде, которая может утолить жажду, но оставит душу холодной, а древний язык – вино, которое веселит и радует сердце человека.”

Архимандрит Рафаил (Карелин). 28 июля 2011 года. (Сайт http://karelin-r.ru/index.html)

Духовная жизнь и посиделки в соцсетях

Духовная жизнь и посиделки в соцсетяхМыслями о совместимости духовной жизни с постоянным пребыванием в соцсетях делится руководитель миссионерского отдела Кызыльской епархии священник Антоний Дулевич.

дальше
Вести полноценную духовную жизнь и просиживать в «вКонтакте» невозможно. Надо выбирать что-то одно. Попытаюсь это объяснить. Недавно мне попалась статья о влиянии социальных сетей на психику. С большинством тезисов автора я согласился, так как на себе проверял это. Но, считаю эту тему важной не из-за влияния на психику, а из-за урона, наносимого духовной жизни. Синдромы этой болезни обнаружил не только у себя, но и регулярно замечаю, как от неё страдают близкие мне люди…

Зависимость

Страшна зависимость от наркотиков или алкоголя, но, не менее опасна интернет-зависимость от соцсетей. От чего человек зависим, тому он и раб. Мы – рабы Божии, потому что без Бога жить не можем. Если молодой человек не может продержаться недели без посещения «вК», значит он стал рабом соцсети. По мнению автора статьи о вредном влиянии соцсетей, для появления зависимости есть несколько причин.

«Первая причина» – пишет автор, – «заключается в том, что работа в социальных сетях раздражает центры удовольствия в нашем мозгу. Мы испытываем приятные эмоции, каждый раз, когда читаем доброжелательный комментарий под своей фотографией, получаем «лайк», когда кто-то оставляет положительный отзыв и т.д. Желание повторного получения этих эмоций несет нас вновь на просторы соцсетей, заставляя там проводить все больше и больше времени».

С духовной точки зрения это называет тщеславием. Оно проявляется в ожидании одобрения выложенной информации в виде «лайка» и всякого другого внимания к себе. Тщеславие – страшная болезни души. Кто-то выкладывает фото своих детей, чтобы потщеславиться «это же мой, мой ребёночек!». Но, рассказ о своей личной жизни (в виде фото, текста или видео) на интернет-просторе наносит вред для души. Преподобный Никодим Святогорец наставляет: «Никогда не говори о себе самом, о своих делах или о своих родных, исключая случаев, когда это необходимо»[1]. Конечно, кто-то будем оправдываться, мол, родственники живут далеко, поэтому для них можно выложить фото. Но, почему бы не послать фото в почтовом email сообщении?

«Вторая причина кроется в особенностях усвоения информации при работе в многопользовательских веб-платформах. Человек, который сидит, например, в контакте получает много разнородной информации мелкими порциями за маленький промежуток времени: прочитал коротенький комментарий, ответил, тут же открыл новости, там уткнулся взглядом в интересный пост в сообществе про науку, стал читать, параллельно включив аудиозапись, не дочитал, так как внимание отвлекло сообщение от друга, ответил и зашел на страничку этого друга посмотреть что там новенького. К такому режиму работы мозг привыкает так же быстро, как руки и рот привыкают к «щелканью» семечек. Дело даже не только в самом удовольствии и особенностях усвоения информации, а в удобстве, быстроте и доступности соцсетей!».

Разве это не так? Мозг, привыкая к такой спонтанной деятельности отучается рационально мыслить и конструировать глубокие идеи.

Ломка и свобода

Зависимость от соцсетей рождает информационную ломку. Одного брата в дни, когда он не заходил в «вК», буквально «распирало» узнать какую-либо новость. Светские новости он не смотрел, поэтому, очень хотелось зайти в православные СМИ. Но, откуда такая тяга? Очевидно, что она не должна являться нормой для христианина. От привычки постоянно получать информацию и начинается «ломка», когда информация не поступает. И, что самое главное, это болезненное желание страдалец не может удовлетворить ни чтением Библии, ни чтением житий святых отцов (а ведь духовное чтение для нас всегда открывает что-то новое), так как это уже затруднительно для ума, привыкшего потреблять информацию мелкими порциями. Поэтому в православных группах соцсетей так популярны коротеньки цитаты. Мало у кого хватит сил прочитать хотя бы один том святителя Иоанна Златоуста полностью…

Современный человек настолько зависим от получения информации, что ему сложно прожить без новостей. Эта тяжелейшая болезнь. По статистике, 80% опрошенных исследователями пользователей соцсетей признались, что не могут не проверить страничку хотя бы раз в сутки. Кроме того, наша страна занимается в мире не только по количеству абортов, но и по интернет-зависимости: каждый третий (!) россиянин ежедневно заходит на свою страничку в социальных сетях.

Проверить, есть ли у нас интернет-зависимость, или нет, можно посредством полного ограничения себя от новостей и соцсетей. Информационная зависимость отнимает у христианина свободу, делая его рабом этой страсти. «Совершенная свобода состоит в том, чтобы вовсе ни в чём не нуждаться» (свт. Иоанн Златоуст)[2].

Молитва и “вКонтакте”

Сколько я ни спрашивал у своих братьев, как у них получается совмещать молитву и посиделки в социальной сети (пусть и на страничках с православной информацией), всё время получал один неутешительный ответ: «Ды вот, молитва сейчас не идёт…». Стоит ли заходить в социальную сеть, если из-за этого главное дело христианина терпит большой урон?

Автор статьи о вреде соцсетей верно подмечает, что из-за того, что пользователь «вКонтакте» получает информацию спонтанно, быстро и маленькими порциями, мозг привыкает к такой работе и теряет способность длительное время удерживать внимание на чём-то, вследствие чего появляется синдром дефицита внимания и гиперактивности. Происходит это из-за того, что есть соблазн одновременно совершать несколько умственных процессов. Становится трудно удерживать внимание на чтении книги. Возникают сложности с тем, чтобы последовательно размышлять, обдумывать одну проблему: внимание постоянно «уплывает».

Из-за привычки впитывать информацию спонтанно, ум, в итоге, начинает терять внимание. А «без внимания молитва не молитва. Следовательно, это главное» (свт. Феофан Затворник) [3]. Поскольку внимание – это главная составляющая молитвенного делания, то его отсутствие делает совершение умной молитвы невозможным. Святитель Феофан учил, что умная молитва должна быть не только у монахов, но и у мирян. Для её стяжания будущие подвижники уходили в горы и пустыни, а современные христиане и дня не могут прожить без общения и просмотра новостей в соцсетях…

Впитывая кучу хлама и эмоций от потока информации в соцсетях невозможно избежать ненужных помыслов на молитве…

Миссия и посиделки в “вК”

Соцсеть не является злом, это, безусловно, лишь инструмент, которым надо уметь пользоваться во благо. Например, выкладывать слово о Боге, о спасении, разного рода апологетику. Только вот если это хоть немного вредит душе того, кто будет этим заниматься, то это дело станет погибельным. «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф.16:26). Есть мнение, что православный обязан быть в соцсетях, чтобы сделать мир лучше. Но такое убеждение не верно. Что православный обязан, так это стремиться к святости, как того требует Бог. А сама мысль, что в целях миссии «нужно обязательно иметь аккаунт в соцсетях, чтобы помочь окружающим прийти к Богу» говорит о том, что утверждающий так больше надеется на себя, чем на Бога. Мир изменили те, кто сначала изменил себя, а для этого нужно уединение.

Даже великий Апостол Павел перед началом своей проповеди 3 года пробыл в пустыни. Соцсеть – это не пустыня, а мир, с его страстями и похотями. И, порой случается, что молодой христианин, не утверждённый духовно просто-напросто ломается, отстаивая истину в интернет-дискуссиях. Для успехов в миссии нужно стяжание Благодати, притягивающей магнитом людей. Ею мы призваны заполнить сосуд своего сердца. А часто получается, что проводя кучу времени, расплёскивается то малое, что на донышке этого сосуда было… Для того, чтобы этот сосуд заполнить, святые уходили на годы в пустыню, а мы даже один не можем прожить без соцсетей! Миссия в интернет-сети, щедро одаривающей пользователя похотью тела, похотью очей и гордостью житейской – для искусных. Ведь далеко не каждый может проповедовать в интернете без привязанности к нему, без раздражительности, без соблазна впустую потратить время, без умения не просматривать ненужную информацию.

Виртуальность и реальность

Духовная жизнь и посиделки в соцсетяхДуша человеческая привязана к телу (до момента смерти), она ограничена пространством и пребывает лишь там, где тело. Общаясь вживую, мы соприкасаемся душами, а через интернет этого не происходит, поэтому, разговоры остаются мёртвыми. Обратный пример, когда едешь в метро: вагон полон людей, но, с другой стороны, их там нет – головы большинства опущены вниз и всё внимание сконцентрировано в экранах планшетов или андроидов… Справедливо заметил Святейший Патриарх Кирилл: “Погружение людей в информационный, виртуальный мир несет определенную опасность дефицита реального человеческого общения. Можно запросто представить себе такую картинку: в одной комнате сидят молодые люди, уткнувшись в планшетники. Ни один с другим практически не общается, если задают вопрос, отмахивается. А что он делает? А он общается через социальные сети”. Святые отцы вручную к разным лицам писали письма, и, ведь даже и в подчерке отпечатывалось настроение души. Электронные носители не могут передать этого. Кроме того, человеческий глаз более восприимчив к информации, получаемой с бумаги, а не с монитора. Вот и парадокс: техника, минуя тысячи километров, с виду всё больше нас сближает. А на деле – мы всё дальше и дальше друг от друга…

Лицо

Хочется упомянуть ещё об одной проблеме. Страничка христианина – это его лицо для окружающих. «Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы» (Мф.5:14). По «стенам» страничек судят об их хозяевах. А зная, что хозяин странички – христианин, внешние судят о Православии. Так вот, как часто на страничках христианин можно встретить то, что выходить за рамки благочестия! Мирские анекдоты и шутки, перепосты разных празднословных заметок… Апостол Павел осуждает это: “Также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам, а, напротив, благодарение” (Еф.5:4). Зайдя на страницу такого человека и вовсе трудно догадаться, что он – Православный. Т.е., совсем забывается ответственность носящего имя Христианина. Порой, необдуманно делаются перепосты с тех страниц, на которых может быть соблазн в виде непристойных фото и бранных слов. Горе хозяину той странички, через которую кто-нибудь зашедший на неё соблазниться по вине хозяина. (Лк.17:1-2).

Стена пользователя – это его лицо, отражение того, что происходит у него в душе.

Время

Каждый третий россиянин ежедневно проводит в соцсетях там в среднем 9,8 часа в месяц. И при этом сотни тысяч крещённых пользователей соцсетей жалуются, что у них не хватает времени на чтение Священного Писания! Многие современные христиане попусту сжигают в соцсетях драгоценное время земной жизни, каждая минута которого подарена нам для нашего спасения…

«Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы». (Еф.5:15)

Ссылки:
1. Преподобный Никодим Святогорец. «Невидимая брань». 25 глава.
2. Свт. Иоанн Златоуст. Беседа на Евангелие от Иоанна. 17 глава.
3. Свт. Феофан Затворник. Собрание писем. Издание Свято-Введенского Печерского монастыря.