Май 2018

Литургия. Как правильно…

Литургия сегодняЛитургия сегодняшняя далеко ушла от Литургии древнехристианской. Сегодня подробнейшие перечни предписаний и правил сообщают одним, как служить Литургию, другим — как готовиться к ней.

дальше
Предлагаем вашему вниманию беседу с протоиереем Александром Тиманковым, клириком Андреевского собора, постоянным ведущим программы «Пастырский час» на радио «Град Петров», о том, как правильно воспринимать сегодняшнию литургию.

ЧЕТЫРЕ РАЗА В ГОД ИЛИ КАЖДОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ?

— Отец Александр, в древности, как мы знаем, никакой подготовки к Причастию не было: христиане собирались на вечерю, преломляли хлеб и «сие творили в воспоминание» Христа. А сейчас, как написано в брошюрах, необходимо три дня поститься, читать три канона…

— Не в брошюрах, а в синодальном постановлении «Об участии верных в Евхаристии», принятом два года назад. Там написано, что существует благочестивая традиция перед Причастием поститься и подготавливать свою душу чтением определенных молитв, которые составляют последование ко Святому Причащению в тех или иных размерах и вариантах. И согласовывать эти варианты желательно с духовником или просто со священником того храма, где вы собираетесь причащаться. От себя добавлю, что желательно с другими священниками потом не пересекаться, чтобы не было стресса. Потому что когда один священник говорит: «можно так», а другой — «да ты что такое творишь?!», люди очень чувствительно относятся к подобным встряскам. Как известно, взаимодействие с разными священниками — сложная тема в нашей Церкви. Но без этого, к сожалению, пока никак.

— Такая серьезная подготовка, думается, имела смысл сто с лишним лет назад, когда, как мы читаем у классиков, причащались четыре раза в год, в посты, и долго готовились, говели неделю. А сейчас, начиная с практики праведного Иоанна Кронштадтского, беря во внимание опыт митрополита Антония Сурожского или протопресвитера Александра Шмемана, многие христиане причащаются гораздо чаще.

— Да, есть такая «мода», достаточно распространенная сегодня. Но тогда, соответственно, в том же Синодальном постановлении написано: если человек причащается каждое воскресенье, он постится только в общеустановленные среду и пятницу. И по желанию может установить дополнительный пост — например, в субботу не вкушать мясную пищу. Про молитвенное правило там нет дополнительных указаний, но на практике люди, которые часто причащаются, читают обычно только последование ко Святому Причащению. А некоторые духовники благословляют и еще меньшее правило.

— Вы сказали: «мода». Насколько это слово применимо к различным церковным практикам?

— Ну, может быть, не мода, а такая современная традиция. Сейчас приверженцы частого причащения обычно ссылаются на Иоанна Кронштадтского — а я специаль­но для этих целей держу в уме цитату, где он пишет, что его духовные чада, многим из которых он благословляет причащаться чуть ли не ежедневно, — к сожалению, не становятся лучше. Возможно, он думал, что они станут терпимее, добрее, милосерднее, — а этого не происходит. И он в дневниках задает себе вопрос: может быть, не надо им так часто причащаться? Мне кажется, этот критерий для современного человека не менее актуален. То есть все те, кто часто причащается, — они что, все невероятно добрые, милосердные, никого не осуждают? Давайте спросим у их близких.

— Знаете, если я нахожусь в храме, всё равно постилась в среду и пятницу или в пост, всё равно не ела с полуночи, то просто не вижу в себе причины не причаститься. Несложно ведь вычитать одно последование!

— А для кого-то прочитать правило — действительно проблема, потому что это тяжело и долго. Кроме того, человек к Причастию должен подготовиться не только постом и молитвой, но и неким внутренним сосредоточением. А общечеловеческое мнение таково: то, что очень важно, часто не бывает. И, например, невероятно авторитетный для многих Алексей Ильич Осипов говорит, что причащается четыре раза в год в посты. Упрекнуть его, что он плохой христианин, очень сложно. Поэтому я и говорю: считаю, что это такая традиция, которая главенствует в наше время. Может, она со временем станет другой. Сейчас есть сторонники и частого причащения, и редкого, и споров вокруг этого много.

— Так кто же прав в этих спорах?

— Тот, кто хороший и никого не обижает. Думаю, что определенная вариативность присутствует и этот вопрос вполне обсуждаемый. Другое дело, что бывают такие храмы, где священник выходит на проповедь и говорит: «А что это у нас не весь храм причащается? Что за безобразие, давайте, чтобы такого больше не было». И есть, наоборот, — где все настолько благоговейно относятся к Причастию, что в результате у Чаши никого нет.

КАК ЛИТУРГИЯ ПЕРЕСТАЛА БЫТЬ «ОБЩИМ ДЕЛОМ»

— Но всё же, причащаясь, человек по-другому воспринимает Литургию — как общее дело, а не как спектакль, хоть даже и сакральный.

— Вы считаете, это плохо? Литургия — давным-давно не «общее дело».

— Разве это нормально?

— Дело в том, что так есть. Был очень хороший доклад митрополита Илариона (Алфеева), где он исторически рассмотрел причину, почему люди перестали причащаться. Именно потому, что Литургия перестала быть общим делом. Вот 30 человек древних христиан собрались для совершения Литургии, вполне естественно, что они на ней причащаются. Другой Литургии для них нет. Но если назавтра какой-нибудь градоправитель делает себе домашнюю церковь, где для него специально служится отдельно Литургия, то этот же древний христианин, проходя мимо, думает: «О, там служится Литургия, меня на ней нет, я на ней не причащаюсь, и со мной ничего не случилось. Значит, так можно? И в этом ничего страшного нет?» Из этого постепенно и растет убеждение, что где-то может совершаться Литургия, отдельно от меня, без моего участия. А развитие церковной жизни ведет именно к тому, что Литургия и отдельный человек абсолютно никак не взаимосвязаны. И сегодня это уже никакой не нонсенс, что христиане Литургию не создают, её создает церковная структура для прихожан.

— То есть вы считаете, что мы так далеко ушли от древнехристианской традиции, что её уже нет смысла искусственно восстанавливать?

— Да. Причем огромное количество святых совершенно спокойно воспринимали ту литургическую жизнь, которая была при них. Основной упор делая на своем духовном совершенствовании. Никогда Серафим Саровский не говорил: «Ох, катастрофа, люди не причащаются — как же жить-то теперь?!». Иоанн Златоуст — хотя при нем люди причащались раз в году на Пасху — и то очень сдержанно пишет, дескать, кого мы похвалим, кто часто или кто редко причащается? — Того, кто приступит с сокрушенным сердцем и с пониманием. Но тот же Иоанн Златоуст посвящает огромные проповеди тому, что надо быть хорошим и не грешить, тому, как взаимодействовать с людьми, как молиться, как учиться быть христианином. А в том, что люди редко причащаются, святые не видели проблем.

— В чем тогда мистическая суть Причастия?

— Считается, что в Причастии человек соединяется с Богом. Но при этом есть мнение, что когда человек обращается к Богу, он тоже с Ним соединяется. И когда священник с амвона возглашает: «И причастие Святого Духа будет со всеми вами» — считается, что тоже причастился. Критерий всё тот же: стали лучше, добрее стали? Значит, произошло соединение с Богом. Не стали? Значит, и Причастие не поможет.

— Если всё подвергать столь скептическому анализу, то получается, что мы возвращаемся к вопросу, на который вроде бы дали ответ пару десятилетий назад: зачем ходить в Церковь, когда Бог у меня в душе?

— Сейчас этот вопрос стремятся постичь большое количество именно глубоко воцерковленных православных людей, которые спрашивают: а насколько важно посещение храма? Именно вот такое частое, усердное, постоянное? Может быть, Богу можно служить в каких-то других проявлениях — в домашней молитве, в любви к семье, в милосердии к нуждающимся? И вообще, если я верю в Бога, то, может быть, я сам определю, какое место в моей жизни будет занимать Церковь? Это, конечно, я дерзко говорю, но когда мы видим то, что происходит сегодня в церковной жизни: люди молятся, постятся, причащаются, а не становятся лучше, почему-то хочется с этим согласиться.

БАТЮШКА, ПОДСКАЖИТЕ, КАК ПРАВИЛЬНО…

— Хорошо, вот вы говорите, что один священник в храме так может сказать, другой так… А как правильно-то?

— Знаете, я терпеть не могу вопроса «Как правильно?». Когда на радио «Град Петров» мне звонят и говорят: «Вот в этом храме так, а в этом так, как правильно?», я радостно отвечаю: «О, вопрос из моей любимой сферы. Отвечаю: никак не правильно. В этом храме так, а в другом так. Куда нравится, туда и ходите». Сейчас люди действительно стали очень мобильны и наблюдательны, они то в один храм пойдут, то в другой, и всё подмечают. Иногда просто удивительные вещи от слушателей узнаешь.

— Например?

— Допустим, настоятель любит всё греческое. И он пару возгласов на греческом языке скажет, ектению на греческом, что-то еще. Людям непонятно. А в другом храме будут казаки стоять с нагайками, и весь ход приходской жизни, включая проповедь, будет в тональности «а давайте кого-нибудь победим». В одном храме человеку скажут: «А чего ты не причащаешься, все причащаются, давай-ка!». А в другом скажут: «Что ты сюда пришел, в этот храм ходят только свои». Я специально утрирую, конечно, но и на самом деле в храмах сейчас много небольших различий.

— Да, я тоже замечаю: в одном приходе поклоны в начале Евхаристического канона делают, в другом — когда и священники в алтаре. Ну и так далее. Как правильно, всё-таки?

— Опять же — никак. Правильно быть хорошим. На самом деле это зависит от того, что вы сами ищете. Есть люди, которым нужны тоталитарные режимы, и они ищут такой храм, где бы всё делалось одинаково. И когда они в такой приход вливаются, они чувствуют: «прекрасно, я как все», и им хорошо. А другому человеку хуже нет, чем делать как все. Пусть же будет и так, и так. Может, и правда, такой плюрализм в храмах для нашего времени — как раз то, что нужно? Потихонечку мы пробуем разное. Как апостол Павел говорит: «Испытывайте всё, хорошего держитесь».

— Если в одном храме не понравилось, в другой перешел — это тоже нормально?

— Я не вижу ничего плохого, когда люди ищут то, что им больше по душе. Но можно и глубже копнуть, в себе попробовать разобраться: чего я хочу, чего от меня хочет Господь? Может, Он хочет, чтобы я, наоборот, себя смирил, преодолел трудности и в этом храме достиг того, чтобы мне здесь стало комфортно. Но, может, Господь желает, чтобы я нашел что-то другое. Тут точно так же, как и в остальной жизни. Вот нас кто-то притесняет, и мы думаем: показать человеку, что нам неприятно, или не показать? До какой степени терпеть? Может быть, стоит подождать, и тогда для нас откроется нечто невероятное, мы получим какую-то великую духовную пользу? А может, наоборот, стоит сказать человеку, чтобы он не обижал, а он ответит: «Ой, и правда, я ведь не замечал этого, спасибо, брат». Нет тут ответа, «как правильно». Для каждой ситуации — свой правильный ответ.

КТО ЖЕ ЗНАЕТ, ЧТО ТАКОЕ ИСПОВЕДЬ

— Еще один дискуссионный вопрос: почему у нас Исповедь обязательна перед Причастием, а в других Поместных Церквах — нет?

— Сказал бы кто еще, что такое Исповедь. Исповедь — это поздно сформировавшееся таинство. Откуда она взялась, как она формировалась — всё очень туманно. Но опять же, многие святые об этом совершенно не беспокоились, не писали друг другу: ой, нам срочно надо определить, как же у нас Исповедь будет происходить. Вот есть она — и всё, а чем её каждый наполнит — это дело каждого. И снова в каждом храме мы увидим свою традицию. Где-то считается, что общая Исповедь вполне допустима — и я в такой храм мирянином много лет ходил. Я там со священником за семь лет поговорил два или три раза. А так — голову подклонил — и пошел причащаться. Это считается Исповедью или нет? Вопрос дискуссионный. Как и дискуссионный вопрос — считается ли Исповедью, когда ты перечисляешь каждую неделю свои «привычные» грехи «на автомате».

— Мне кажется, скорее второе профанация.

— А с другой стороны, когда священники утверждают, что Исповедь должна быть такая же, как в первый раз, — боюсь, что для психики многих людей это будет тяжкое испытание. Такое искусственное накручивание, посыпание головы пеплом из-за того, что с соседом поругался. В общем, Господь нам дал очень интересное время: святых нет, опытных духовников нет, авторитетов нет. Крутитесь, как хотите. Ищите что-то новое.

— В числе «нового» сегодня можно назвать христианскую психологию, не находите?

— Да, батюшки сейчас поголовно получают психологическое образование. Я тоже читаю много по психологии — и это ужасно интересно. Оказалось, что весь XX век параллельно с Церковью действует огромная научная структура, которую тоже интересует внутренний мир человека! И которая активно занимается и борьбой с зависимостями, сохранением семьи, в общем, тем, чем традиционно должна заниматься Церковь. У меня был интересный опыт — пришла молодая девушка и говорит: «Мне надо исповедоваться», таким тоном, будто ей врач прописал. Я сначала насторожился — а что такое? Оказалось, что она ВДА — «взрослые дети алкоголиков», и занимается по программе «12 шагов». А там один из шагов — обретение Бога. И вот она исповедуется — и я понимаю, что у нас, внутри Церкви, никто так хорошо не исповедуется, как она. Притом что она пришла из «параллельной вселенной», она и в храм-то никогда не ходила. Но психологи дали ей настолько глубокое понимание себя, своего греха, своего недостоинства перед Богом… Это была очень глубокая Исповедь.

— По поводу Исповеди детей в том же документе дается некоторая степень свободы. «Возраст совершения первой Исповеди, а также частота совершения Исповеди для ребенка в возрасте от ­­7 до 10 лет при ежевоскресном причащении должны определяться совместно духовником и родителями, с учетом индивидуальных особенностей». Но сталкиваешься с тем, что считается: раз 7 лет, то «надо» на Исповедь, и все тут.

— Есть много священников, и я с ними вместе, которые считают, что детям не надо часто исповедоваться. Как один батюшка сказал: да, первый раз ребенку надо исповедоваться в семь лет. Второй раз — в восемь лет. Но снова отмечу: в каждом храме по-своему. И я бы очень предостерег родителей: не нужно доверять своих детей незнакомому священнику. Вы же, перед тем как в школу устроить, будете узнавать, какой учитель, какие о нем отзывы? Сколько было случаев, когда ребенка — особенно подростка — толкают к первому попавшемуся батюшке, а он выходит потом весь красный и в слезах, со словами: «Всё, я больше в церковь никогда не приду».

— С детьми на Литургии особенно много вопросов. Например, часто вижу, что после Причастия мамы вышли с детьми на улицу, там ребята носятся, играют, а через какое-то время им с крыльца: «Вася, Коля, идите крест целовать!» Зачем заходить снова в храм целовать крест, если к нему, по обычаю, прикладываются в знак окончания службы?

— Ну да, смысла большого в этом нет. Другой вопрос, а зачем они выходят?

— Тесно, храм маленький, или просто дети устали, шумят, другим мешают.

— Знаете, когда открылся первый магазин «Икеа», мы туда приехали с семьей, и я чуть не заплакал. Вот как можно настолько людей любить, что сделать всё для семей с маленькими детьми? Что в душе было у Ингвара Кампрада, что он создал такой удобный для малышей магазин?

Что мешает что-то похожее сделать в храме? Почему нельзя, чтобы там было удобно родителям с детьми, как самой беспокойной категории населения? Чуть-чуть постараться, что-то утеснить — сделать, например, детскую комнату в притворе, поставить толстые стеклопакеты в несколько слоев. И пусть они там возятся! А мамы через стекло за ними наблюдают.

Вот, сетуют: сейчас мода делать из храмов дома культуры. И кружки там всякие, и чаепития. А храм в первую очередь должен быть для богослужений. А я вот категорически за дом культуры. Ведь храм чаще всего служит храмом, строго говоря, всего три часа в неделю. Всё остальное время он стоит практически пустой — вся эта площадь служит пяти зашедшим людям. А можно было бы постараться сделать так, чтобы человеку было комфортно провести на приходе в воскресенье большую часть дня. Чтобы он пришел на службу, после службы мог поесть, потом заняться чем-то с единомышленниками. То есть такой досуговый центр, где и поют, и плетут, и обучаются. А не музей!

— Кстати, о пении. Как вы относитесь к общенародному пению в храме?

— Знаете, моя жена регент, при ней лучше об этом не заговаривать. Но на самом деле здесь тоже возможны вариа­ции. Как у митрополита Антония было в Лондоне: одно воскресенье служили на английском, другое на славянском. Почему так нельзя? Одно воскресенье поет профессиональный хор, другое — общенародный. Или раз в месяц общенародное пение. С одной стороны, конечно, качество народного пения низкое, с другой — это прекрасный повод мотивировать людей на музыкальную подготовку. Ведь можно сделать не общенародное пение, а частично народное пение. «Так, дорогие, вот у нас есть любительский хор — кто хочет петь на службах, надо заниматься». Очень яркий пример в Москве — знаменитый любительский хор МФТИ. Там и банкиры поют, и домохозяйки, и журналисты. Но есть жесточайшее правило: две репетиции в неделю. Пропустил сколько-то в течение месяца — до свидания. Почему так нельзя сделать? Хочешь петь на службе — учись.

— Получается, всё так сложно… Чтобы просто восславить Бога в своей вере, в своей Церкви, я должна выучиться петь, выучить церковнославянский, изучить литургику…

— Нет, не должны. Когда вы в Эрмитаж входите, вы же не должны быть кандидатом искусствоведения. Приходишь, смотришь, впитываешь… Дети же ходят! Они же не должны сначала прочитать, чем искусство Ренессанса отличается от искусства фламандцев. Им говорят: «Дети, смотрите, как дяденька умеет красиво рисовать! Здорово! Как живой!» И дети смотрят — видят красивое, и радуются. Так и мы — если всего этого не изучили, будем радоваться и принимать с благодарностью то, что у нас есть.

Беседу вела шеф-редактор журнала «Вода живая» Анна Ершова

«Троица» Андрея Рублева

Икона Святой Троицы Андрея РублеваПятидесятница – один из главных церковных праздников, также называемый Днем Святой Троицы. Праздник Святой Троицы отсылает нас к рассказу о Сошествии Святого Духа на апостолов:

дальше
«При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян. 2:1–4).

Дух Святой в день Пятидесятницы явился в мир видимым образом, с дарами спасающей благодати для человеческой души. Именно в день Святой Троицы ученики Христовы основали Церковь. А Сошествие Святого Духа на апостолов указывает на краеугольный камень в ее основании – Троичность Бога. Этот образ триединства и воплотил в своей «Троице» великий иконописец Андрей Рублев.

Иконописец духом Божиим

К сожалению, о самом Андрее Рублеве мы знаем не так уж много. Не знаем точно, когда он родился, хотя исследователи и называют приблизительную дату – 1360 год. Не знаем, как звали его до пострига. Нам даже неведом день его смерти. Предположительно, Андрей Рублев упокоился осенью 1427 года. Такой вывод можно сделать, если опираться на житие игумена Никона, составленное Пахомием Сербом, где говорится, что Андрей Рублев умер вскоре после завершения росписи Троицкого собора и до того, как преставился сам Никон Радонежский, а дата смерти настоятеля Троице-Сергиевого монастыря известна точно – 17 ноября 1427 года. Но не так уж и страшно, что мы знаем так мало фактов из биографии Андрея Рублева – ведь нам хорошо известны основные моменты его духовной жизни.

Известно, что жизнь великого иконописца была крепко связана с двумя монастырями – Троице-Сергиевым и московским Спасо-Андрониковым. Известно, что в первом монастыре прошли молодые годы инока, там же он принял постриг. Знаем мы также, что художественные умения чернеца Андрея Рублева высоко ценились на Руси и ему поручали расписывать великие соборы: Благовещенский в Московском кремле, Успенский во Владимире, Троицкий в обители Преподобного. Но, конечно, особый подарок человечеству монах-иконописец Андрей Рублев оставил, написав уникальную икону Живоначальной и Нераздельной Троицы. Последователь исихазма, он сумел воплотить в ней безмолвную, пронизанную энергией Божественного света беседу Трех Лиц Святой Троицы.

Три Ангела с Небес спустились

Когда игумен Никон Радонежский, ставший после смерти преподобного Сергия Радонежского настоятелем Троице-Сергиевого монастыря, решил украсить новый белокаменный Троицкий собор, воздвигнутый на месте старого деревянного храма, он призвал Андрея Рублева и Даниила Черного не только расписать храм фресками, но и написать большое количество икон для многоярусного иконостаса. Как сообщает Строгановский иконописный подлинник, «преподобный Андрей Радонежский, иконописец, прозванием Рублев, многия святые иконы написал, все чудотворные, а прежде живяте в послушании у преподобного отца Никона Радонежского. Он повеле при себе образ написатиПресвятыя Троицы, в похвалу отцу своему, святому Сергию чудотворцу…» Эта икона должна была расположиться по правую сторону Царских врат.

В основу рублевской «Троицы» лег известный библейский сюжет. Как повествуется в Ветхом Завете, к старцу Аврааму явились трое прекрасных юношей и он вместе со своей супругой Саррой угощал их под сенью дуба Мамврийского, втайне догадываясь, что оказывает гостеприимство Самому Господу. «И явился ему Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер, во время зноя дневного. Он возвел очи свои, и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатер и поклонился до земли. И сказал: Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего; и принесут немного воды, и омоют ноги ваши; и отдохните под сим деревом. А я принесу хлеба, и вы подкрепите сердца ваши; потом пойдите; так как вы идете мимо раба вашего. Они сказали: сделай так, как говоришь. И поспешил Авраам в шатер к Сарре и сказал: поскорее замеси три саты лучшей муки и сделай пресные хлебы. И побежал Авраам к стаду, и взял теленка нежного и хорошего, и дал отроку, и тот поспешил приготовить его. И взял масла и молока и теленка приготовленного, и поставил перед ними, а сам стоял подле них под деревом. И они ели» (Быт. 18:1–8).

На иконе Рублева нет ни Авраама с Саррой, ни заклания тельца, ни яств. Лишь фигуры трех Ангелов и Чаша в центре стола, а на заднем плане Мамврийский дуб, дом и скала. Икона под кистью Андрея Рублева обрела новый, евангельский, смысл. На место библейского рассказа об Ангелах, спустившихся с Небес дабы сообщить Аврааму благую весть, пришла совсем другая история, символизирующая Новый Завет. И Чаша на столе перестала быть символом обычной трапезы, превратившись в прообраз Евхаристии. Смиренный инок Андрей приоткрыл перед нами Тайну Предвечного Совета, на котором Сын добровольно принимает Чашу с головой тельца. Это образ Жертвы, на которую пошел Христос из любви к людям и которая изменила историю человечества. На смену Троице Ветхозаветной приходит Троица Живоначальная.

Символ Любви и Жертвы

По образному выражению блаженного Августина, постичь Тайну Святой Троицы труднее, нежели вычерпать море ложечкой. Но Андрею Рублеву, похоже, удалось приподнять ее завесу. Впрочем, возможно, каждый из нас, всматриваясь в великое творение инока Андрея, сможет открыть для себя что-то свое.

Но давайте посмотрим на икону внимательным взглядом. Перед нашими глазами предстают три Лица Святой Троицы – на иконе они расположены в том порядке, в каком исповедуются в Символе Веры. Первый Ангел, сидящий слева, символизирует Бога Отца, второй, в центре иконы, – Бога Сына, и третий, на иконе справа, – Духа Святого. Невольно поражаешься одухотворенности Ангелов: тела их стройны и легки, невесомы.

Ангел, символизирующий Бога Отца, облачен в синее одеяние – это символ Его Божественной, Небесной природы; а светло-лиловый гиматий – верхнее одеяние – свидетельствует о Божественной непостижимости и царственном достоинстве этого Ангела. Над Его главою возвышается дом с жертвенником. Это не только жилище Авраама, но и символ Божественного Дома, образ домостроительства. Во всем облике Ангела чувствуется отеческая начальственность: Его глава почти не наклонена, а взгляд обращен к двум другим Ангелам, которые, склонив главы, с почтением внимают Ему.

Второй Ангел помещен в средней части иконы. Его срединное положение определяется значением второго Лица в недрах Святой Троицы. Над Его главою простирает свои ветви дуб, а облачение соответствует тому, как обычно изображается Спаситель. Нижнее одеяние имеет темно-багровый цвет, знаменующий собой воплощение, а синий плащ, свободными складками облегающий стан Ангела, указывает на Его Божественное достоинство.

Голова Ангела наклонена влево, к Отцу. Вся Его поза говорит о готовности пройти до конца полный страданий путь. Ни возражений, ни противоречий, ни сомнений со стороны Сына Божия – только готовность. Неслучайно у этого Ангела в верхнем одеянии присутствует голубой цвет – символ Божественного великолепия. Это означает, что Бог хочет открыть Себя в Иисусе Христе. На хитоне нашит золотой клав – символ чистоты и совершенства человеческой природы Христа. Также клав трактуется как знак посланничества, признак особой мессианской роли Спасителя. За Ангелом – дерево, которое не только символизирует Мамврийский дуб из Ветхого Завета, но и образ «древа жизни», путь к которому после изгнания из Рая первых людей велено было заградить.

В Ангеле, помещенном на правой стороне иконы, мы видим образ Святого Духа. Линия Его склоненной головы повторяет линию склоненной головы среднего Ангела. Во всем облике видна безоговорочная готовность и преданность, а выражение лица открывает в Нем Утешителя, Который одновременно и умиротворяет, и поддерживает. Его нижнее облачение темного, прозрачно-синего цвета. Верхнее – легчайшего дымчато-зеленого. Как известно, зеленый цвет в иконописной символике означает вечную жизнь, это цвет надежды, цветения, духовного пробуждения. Позади Ангела гора – древнейший символ всего возвышенного. В Библии гора – образ «восхищения духа». Недаром же многие знаменательные события происходят на горе: получение Моисеем скрижалей Закона на горе Синай, Преображение на горе Фавор, Вознесение Христа на горе Елеонской.

Все три Ангела держат в руках жезлы, знаменующие Божественную власть. А вся композиция вписана в систему концентрических кругов, которые можно провести по нимбам, по абрисам крыльев, по движению ангельских рук, и все эти круги сходятся в центр иконы, где изображена Чаша. Святая Троица словно бы находится в едином круге Божественного света.

Перед нами не просто трапеза, но Трапеза Евхаристическая. Стол на иконе не просто символ трапезы вообще – это и жертвенник, и одновременно Престол, Гроб Господень. В рублевской «Троице» Чаша смертная – это залог будущей жизни и свидетельство любви, ради которой Спаситель приносит Себя в жертву.

Особый символ «Троицы» – необыкновенные краски, тот самый небесно-голубой, именуемый «рублевским голубцом». С помощью этой краски Андрей Рублев пытался передать возвышенную Небесную красоту, которая может открыться земному взору.

Молчаливая беседа

Создавая свою «Троицу», молчальник Андрей Рублев сделал акцент на безмолвной беседе, которую ведут три Ангела Божиих, принимая решение. Мы понимаем, что лишь при однозначном согласии всех трех ее участников Бог может спасти этот грешный мир. Но план этот может исполнить лишь Один – Иисус, Сын Божий, а Бог Отец готов принести в жертву возлюбленного Сына Своего ради спасения мира. Разговор идет без слов, и лишь намек на согласие видим мы в том, как левый и средний Ангелы благословляют Чашу. Благословление Чаши Ангелом в середине – знак Его готовности принять на себя жертву: «Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты» (Мф. 26:39). На этот подвиг Его вдохновляет Бог Отец, Его лик выражает глубокую печаль. Дух Святой выступает здесь как Утешитель.

Рублевская «Троица» – это иконописное изображение акта величайшей, по учению христианской Церкви, жертвенной любви. И потому, приходя в день Святой Троицы и праздник отдания Пятидесятницы в храм, давайте будем вспоминать слова из блаженного Августина, который призвал всех «верить, что Отец, Сын и Дух Святой являются Единым Богом, Создателем и Правителем сотворенной Вселенной; и что ни Отец не есть Сын, ни Дух Святой не есть Отец или Сын, но что Троица состоит во взаимном общении Лиц и в равносущном единстве» (блаженный Августин «О Троице», часть 2, кн. 9). И верить в Троицу, Единосущную и Нераздельную.

Использован материал журнала “Прихожанин”

25 мая совершается память священномученика Ермогена

Прославление священномученика святителя Ермогена25 мая (12 мая ст.ст) 1913 года был прославлен в лике святых Патриарх Московский и всея Руси Ермоген (1606 — †1612).
Священномученик Ермоген, Патриарх Московский и всея Руси, происходил из донских казаков.

дальше
По свидетельству самого Патриарха, вначале он был священником в городе Казани при гостинодворском храме во имя святителя Николая. Через некоторое время он принял монашеский постриг и с 1582 года стал архимандритом Спасо-Преображенской обители в Казани. 26 мая (13 мая по старому стилю) 1589 года он был хиротонисан во епископа и стал первым Казанским митрополитом.

Во время служения будущего Патриарха в Казани в 1579 году произошло явление и обретение чудотворного образа Казанской Божьей Матери. Будучи ещё священником, он, с благословения тогдашнего Казанского архиерея Иеремии, переносил новоявленный образ с места обретения в храм во имя святителя Николая. В 1591 году святитель Ермоген собирал в кафедральный собор новокрещёных татар и в течение нескольких дней наставлял их в христианской вере.

За выдающиеся труды митрополита Ермогена избрали на первосвятительскую кафедру, а 16 июля (3 июля по старому стилю) 1606 года собором святителей он был возведён на Патриарший престол в Московском Успенском соборе.

Служение Патриарха Ермогена совпало с нашествием самозванца Лжедмитрия и польского короля Сигизмунда III.

Когда самозванец подошёл к Москве и встал в Тушине, Патриарх Ермоген отправил мятежным изменникам два послания. В одном из них он писал: «…Вы забыли обеты Православной веры нашей, в которой мы родились, крестились, воспитались и возросли, преступили крестное целование и клятву стоять до смерти за Дом Пресвятой Богородицы и за Московское государство и припали к ложно-мнимому вашему царику… Болит моя душа, болезнует сердце и все внутренности мои терзаются, все составы мои содрогаются; я плачу и с рыданием вопию: помилуйте, помилуйте, братие и чада, свои души и своих родителей, отшедших и живых… Посмотрите, как Отечество наше расхищается и разоряется чужими, какому поруганию предаются святые иконы и церкви, как проливается кровь неповинных, вопиющая к Богу. Вспомните, на кого вы поднимаете оружие: не на Бога ли, сотворившего вас? не на своих ли братьев? Не своё ли Отечество разоряете?… Заклинаю вас Именем Бога, отстаньте от своего начинания, пока есть время, чтобы не погибнуть вам до конца».

После того как самозванца убили, Москва всё ещё оставалась в опасности, потому что в ней находились поляки и изменники-бояре, которые были преданы Сигизмунду III. Грамоты, рассылавшиеся Патриархом Ермогеном по сёлам и городам, возбуждали русский народ к избранию законного русского царя и освобождению столицы от врагов. Москвичи подняли восстание, в ответ на которое поляки подожгли город, а сами скрылись в Кремле. Вместе с русскими изменниками они насильно свели святого Патриарха Ермогена с Патриаршего престола и заключили под стражу в Чудовом монастыре. В Светлый понедельник 1611 года русское ополчение подошло к Москве и начало осаду Кремля, которая продолжалась несколько месяцев. Осаждённые в Кремле поляки неоднократно посылали к Патриарху послов, которые угрожая смертной казнью, требовали, чтобы он повелел русским ополченцам отойти от города.

Святитель отвечал твёрдо: «Что вы мне угрожаете? Боюсь одного Бога. Если все вы, литовские люди, пойдёте из Московского государства, я благословлю русское ополчение идти от Москвы, если же останетесь здесь, я благословлю всех стоять против вас и помереть за Православную веру».

Уже из заточения священномученик Ермоген обратился к русскому народу с последним посланием, благословляя эту освободительную войну против завоевателей. Но русские воеводы не проявили тогда единодушия и согласованности, из-за этого Кремль не смогли взять и освободить своего Первосвятителя. Более девяти месяцев он томился в тяжком заточении и 17 февраля 1612 года скончался мученической смертью от голода.

Освобождение России, за которое с таким несокрушимым мужеством стоял святитель Ермоген, по его предстательству успешно завершилось русским народом. Тело священномученика Ермогена было погребено в Чудовом монастыре, а в 1654 году перенесено в Московский Успенский собор.

Источник – “Православный календарь.ру”

Примечание Старинных храмов святителя Ермогена не осталось. Есть возведенный в 2015 году храм в Москве и чуть раньше построенная деревянная часовня. Есть церковь святителя Ермогена в Ташкенте и еще одна маленькая деревянная церковь в Набережных Челнах.

После переворота 1917 года в Казанском соборе Санкт-Петербурга по инициативе будущего священномученика протоиерея Философа Орнатского был освящен Престол во имя Патриарха Ермогена. Зимой 1918 — 1919 годов там проводились службы.

Святые Кирилл и Мефодий

Святые Кирилл и Мефодий24 мая (11 мая ст.ст) Православная церковь совершает память святых равноапостольных Кирилла (†869) и Мефодия (†885).

дальше
“В начале отпадения западной церкви от Православной вселенской Церкви наблюдается особенное стремление славян к принятию христианской веры. Господь, видимо, призвал их в восполнение Своей Церкви и воздвиг для них великих проповедников веры в лице равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия.

Кирилл (в миру Константин) и Мефодий родились в Македонии в городе Солуни. Мефодий после окончания образования поступил на военную службу и был правителем одной славянской области. Вскоре, однако, он решил оставить светский образ жизни и принял монашество в обители на горе Олимп. Константин с детства высказывал удивительные способности и получил превосходное образование вместе с малолетним императором Михаилом 3-им при царском дворе, где их учил знаменитый Фотий, впоследствии патриарх Константинопольский. После окончания образования, Константин мог иметь блестящие успехи в свете, но сердце его пламенело любовью к Богу, и блага мира его не прельщали. Некоторое время он преподавал в главном константинопольском училище любимую свою науку – философию, но вскоре оставил Константинополь и поселился в монастыре с братом своим Мефодием. Здесь они вместе подвизались в посте и молитве, пока Промысл Божий не вызвал их на дело проповеди славянским племенам.

Для нас, русских, достойно примечания, что перед этим призванием Господь привел великих братьев быть в пределах нашей страны. В 858 г. хазары, кавказское племя, кочевавшее на юго-востоке нынешней России, просили у императора Михаила проповедников веры. По поручению патриарха Фотия, святые братья прибыли в Херсон. Здесь они жили около двух лет, изучая хазарский язык и открыли мощи священномученика Климента, епископа Римского, сосланного сюда в конце первого века.

Первым из славянских народов, обратившихся к христианству, были болгары. В Константинополе находилась в виде заложницы сестра болгарского князя Богориса (Бориса). Она приняла крещение с именем Феодоры и была воспитана в духе святой веры. Около 860-го года она возвратилась в Болгарию и стала склонять своего брата к принятию христианства. Борис крестился, приняв имя Михаил. Святые Кирилл и Мефодий были в этой стране и своей проповедью много способствовали утверждению в ней христианства. Из Болгарии христианская вера распространилась в соседнюю с ней Сербию.

После того, как были просвещены Болгария и Сербия, в Константинополь явились послы от моравского князя Ростислава с такой просьбой: “Народ наш исповедует христианскую веру, но у нас нет учителей, которые могли бы объяснить нам веру на нашем родном языке. Пришлите нам таких учителей.” Император и патриарх обрадовались и, призвав святых солунских братьев, предложили им идти к моравам. Для большего успеха проповеди, святой Кирилл почитал необходимым перевести на славянский язык священные и богослужебные книги, ибо “проповедовать только устно, по словам святого Кирилла, все равно, что писать на песке.” Но прежде перевода нужно было еще изобрести славянские буквы и составить славянскую азбуку. К этим великим трудам святой Кирилл, по примеру апостолов, готовился молитвой и сорокадневным постом. Как только азбука была готова, святой Кирилл перевел на славянский язык избранные места из Евангелия и Апостола. Некоторые летописцы сообщают, что первые слова, писанные на славянском языке, были слова апостола Евангелиста Иоанна: “Вначале бе (было) Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово.”

В 863-ом году святые братья отправились в Моравию со своими учениками Гораздом, Климентом, Саввой, Наумом и другими. Совершение богослужения и чтение Евангелия на славянском языке скоро привлекли к ним сердца моравов и дали им перевес над немецкими проповедниками. Этим успехам завидовали немецкие и латинские проповедники и всячески противодействовали святым братьям. Они распространяли в народе мнение, что слово Божие можно читать только на трех языках, на которых была сделана надпись на кресте Господнем, а именно: на еврейском, греческом и латинском, называли Кирилла и Мефодия еретиками за то, что святые братья проповедовали на славянском языке и, наконец, принесли на них жалобу папе Николаю.

Папа пожелал видеть славянских благовестников. Уважая папу, как одного из патриархов, и надеясь найти у него помощь для своего святого дела, святые братья отправились в Рим. Они несли с собой часть мощей равноапостольного Климента, папы Римского, и переведенные ими священные книги. Папа Николай 1-й, не дождавшись их скончался. Преемник его папа Адриан, желавший умиротворения Церкви, принял святых проповедников с великим почетом. Он вышел к ним навстречу за город, сопровождаемый духовенством и множеством народа, принял от них святые мощи и с благоговением положил их в церковь святого Климента, а книги, переведенные на славянский язык, освятил на престоле древнейшей римской базилики, называемой Марии Большой. Вскоре по прибытии в Рим, Кирилл опасно занемог. Он завещал продолжение великого дела своему брату и мирно скончался (14 февраля 869 г.).

Святой Мефодий исполнил завещание брата: возвратившись в Моравию уже в сане архиепископа, он трудился здесь 15 лет. Из Моравии христианство еще при жизни святого Мефодия проникло в Богемию. Богемский князь Боривой принял от него святое крещение. Его примеру последовала его супруга Людмила (ставшая потом мученицей) и многие другие. В середине 10-го века польский князь Мечислав женился на богемской княжне Домбровке, после чего он и его подданные приняли христианскую веру.

Впоследствии эти славянские народы усилиями латинских проповедников и немецких императоров были отторгнуты от Греческой церкви под власть Римского папы, за исключением сербов и болгар. Но у всех славян, несмотря на истекшие столетия, и до сих пор жива память о великих равноапостольных просветителях и той православной вере, которую они старались насадить среди них. Священная память святых Кирилла и Мефодия служит соединяющим звеном для всех славянских народов.”

Епископ Александр Милеант. 24 мая 2007

Встреча в церковном доме

Встреча в церковном домеВ церковном доме состоялась очередная встреча с женщинами, перенесшими раковое заболевание. Все они являются участницами одной из двух общественных организаций “Надежда” и “Антирак”.

дальше
Сегодняшнюю встречу протоиерей Вадим Буренин посвятил уверенности. Когда человек заболеет, он не всегда может вести привычную жизнь, его как будто вырывают из привычной активной среды. Как следствие, появляется неуверенность и в себе, и завтрашнем дне, и в отношениях с близкими. На что можно опереться, в чем черпать силы, как обратиться к духовной поддержке и рассказал батюшка.

Праздничная поездка “С днём рождения, великий царь Николай II”

19 мая протоиерей Вадим Буренин принял участие в поездке по местам, связанным с именем государя Николая II.
Организовали и продумали автобусный маршрут глубокие почитатели святого Царя

дальше
Ирина Трушина и соучредитель ОО «Образовательно-просветительский центр им. Николая II» Е.В.Бацова.

Участники форума в сопровождении хора им. прп. Иоанна Дамаскина под руководством И.В. Болдышевой отправились сначала в место, где родился наш святой Царь – Царское село. Там в Феодоровском Государевом соборе, заложенным лично Императором Николаем II, пред Феодоровской иконой Божьей Матери – покровительницей Дома Романовых – и иконой Царских Мучеников помолились и пропели тропари и величание Государю. Затем у памятника Царю Николаю II, возле которого растут дубки, посаженные Государем и Государыней Александрой Федоровной, был устроен небольшой концерт хора.

Затем паломники отправились в Александровский дворец. Попасть не удалось, именно в юбилейные годы его закрыли на реставрацию. Но и стоя у забора, радостно «поздравили» и прославили Царя песнопениями.

Погуляли по Государеву Феодоровскому городку, познакомились с проектом «Царская школа», затем сделали остановку у Аничкова и Зимнего дворцов. На Дворцовой площади у Александровской колонны состоялся флешмоб – хор, паломники исполнили полную версию царского гимна «Боже, Царя храни!».

Последняя точка маршрута – Кронштадт – встретил почитателей Царя Николая II во всем праздничном убранстве: так совпало, что сегодня там празднуют день города. Здесь на квартире-музее св. прав. Иоанна Кронштадского протоиерей Вадим Буренин совершил молебен. И особенно торжественно звучал молебен, который совершили в главном соборе города – Никольском, который был освящен в 1913 году в присутствии Царской Семьи. Святому Царю вознесли молитвы, просили о мире и благоденствии, и каждый из участников поездки ощутил, что действительно побывал на дне рождения.

18 мая день рождения страстотерпца Императора Николая II

18 мая мы отмечаем 150-летие со дня рождения последнего русского царя Николая II.

дальше
На фоне общего молчания СМИ, есть благодарные святому царю потомки – они приложили огромные усилия, чтобы те, кто помнят эту дату, могли собраться и почтить память Николая Александровича Романова.

18 и 19 мая в Санкт-Петербурге в Историческом парке «Россия – моя история» работал Всероссийский Царский форум.

Он проходил в рамках седьмых Николаевских чтений и был посвящен 150-летию со дня рождения последнего русского царя Николая II и организован ОО «Образовательно-просветительский центр им. Царя Николая II» совместно с Северо-Западным институтом управления Российской академии народного хозяйства и государственной службы при Президенте РФ, Фондом «Творческая мастерская Олега Молчанова», Фондом содействия развитию и укреплению духовного единства, религиозных, культурных и исторических ценностей русского православия в Отечестве и за рубежом «Под покровом Богородицы».

Главная тематика форума отражена в его названии: «Хозяин земли русской: проекты и реформы Царя Николая II и их значение для современной России». В режиме онлайн-конференции выступающие рассказывали о достижениях эпохи последнего Российского императора, прежде всего о тех проектах и отраслях, на которых и по сей день базируется мощь нашего государства. Это авиация, подводный и авианосный флот, автомобилестроение и энергетика, аэродинамика и исследования в сфере атомной энергетики. Во время его правления преобразования затронули область медицины, образования, искусства. Крайне важно, что доклады подготовили не только преподаватели, деятели науки и искусства, но и школьники, студенты, аспиранты.

Руководитель и автор проекта «Царский форум» доц. СЗИУ РАНХиГС при Президенте РФ, к.ф.н. Трушина И.А. подчеркнула, что цель форума – отойти от бесконечных идеологических спекуляций в отношении святого Государя. Пришло время пристально посмотреть и изучить осуществленные Им проекты и реформы, факты и цифры достижений Его правления, которые лучше слов говорят о том, что это был величайший правитель и реформатор.

В этом русле и проходил форум. Присутствовавшие на нем подводники контр-адмирал Кузнецов М.Ю. и капитаны 1 ранга Борисов А.Г. и Коновалов Ю.Н., студенты СЗИУ РАНХиГС А. Маров и Е. Бойко в своих докладах и комментариях очень убедительно показали, что Император Николай II был создателем подводного флота в России, который стал не только самым большим в мире, но и самым технологичным и успешным. Именно благодаря деятельности Царя мы сегодня имеем такую сильную защиту как наши ядерные подводные лодки.

Реформаторская деятельность проявилась и в отношении государя к Церкви. Император Николай Александрович был поистине религиозным человеком. Посвященный этому доклад «Царь Николай II и Русская Православная Церковь» представил настоятель храма Рождества Иоанна Предтечи на Каменном острове протоиерей Вадим Буренин.

Деятельность Российского Императора Николая II в отношении Церкви была направлена на укрепление её экономического положения.

В царствование Николая II продолжалась тенденция роста монастырского землевладения как за счет покупок, так и благодаря продолжавшимся царским пожалованиям. Священник назвал цифры, ярко свидетельствующие об итогах деятельности Николая II в отношении Церкви: «Согласно статистике, в 1874 году монастырей-землевладельцев было 540, а к 1917 году уже 1 257. При этом почти 40% из этого числа монастырей появилось за время правления Николая II (483), то есть, в год открывалось от 14 до 25 обителей. Количество монастырских территорий удвоилось. В последние три года его царствования было образовано 232 обители, то есть их число увеличивалось по 77 в год. Можно смело утверждать, что такого темпа развития монастырей не было ни при одном правителе за всю историю России!»

Вторую часть доклада отец Вадим посвятил участию Николая II в прославлении святых. Для сравнения, за 20 лет его царствования было канонизировано святых больше, чем при любом из Романовых. В числе прославленных преподобный Серафим Саровский и патриарх Ермоген, канонизация которого состоялась в памятный год празднования 300-летия дома Романовых.

«Государь глубоко понимал духовные чаяния народа, чувствовал его душу. Он видел, что людям необходимы новые духовные опоры. Получилось так, что он сам теперь вошел в сонм святых и для многих стал такой духовной опорой», подытожил священник.

Участников порадовало прекрасное выступление хора им. Иоанна Дамаскина под управлением И.В. Болдышевой с песнопениями на стихи Сергея Бехтеева о царственных страстотерпцах.