Март 2018

Душеполезное поучение в Лазареву субботу

Воскрешение ЛазаряЖелая укрепить духовно Своих учеников перед грядущими крестными страданиями, Господь совершил величайшее и небывалое доселе чудо, ибо ни Сам Он, ни прежде Него бывшие святые

Скрытый текст
до этого дня никогда еще не воскрешали из мертвых тела людей, которые по времени начинали уже разлагаться.

Воскресение Лазаря имеет прообраз как имевшего последовать в скором времени Воскресения Христова, так и всеобщего Воскресения для всех людей, которое явится при кончине мира.

Святитель Иоанн Златоуст так раскрывает духовный смысл этого предивного и выше естественного события, ясно показывающего Божественное достоинство Спасителя:

Се светозарное предтече торжество, Христова Воскресения. Се провозсия память Лазарева, чудеса Христова проявляя. Образ сей четверодневнаго воскресения Лазарева, плоды носит тридневнаго Воскресения Христова. Сей Лазарь явился вторый предотеча во тме сидящим. Сей первый враг бысть адовы погибели. Днесь Христос чудес Своих всего мира исполни. Днесь Христос силу смерти разорь, четверодневнаго возставляет Лазаря, Свое прообразуя Воскресение («Златоуст», сл. 58-е).

«Громкий голос Спасителя, воскресивший Лазаря, служит образом великой трубы, которая будет гласить во Всеобщее Воскресение» (бл. Феофилакт Болгарский) [1].

Блаженный Феофилакт Болгарский в своем толковании на Евангелие от Иоанна с недоумением порицает иудейских начальников, так как они, ослепленные безумной завистью, ради бывшего чуда воскресения из мертвых окончательно уже решаются предать на смерть Христа Спасителя. Отмечает также и коварное их лукавство: чтобы оправдать себя, священники распускают в народе слухи о якобы готовившейся опасности от римлян, которые ради умножения чудес могли бы заподозрить весь еврейский народ в политической неблагонадежности. Решились они убить заодно и воскресшего Лазаря, чтобы загладить память о минувшем чуде, которое особенно досадно им было еще и потому, что случилось в преддверие великого праздника и служило таким образом к сугубой славе ненавистного им Сына Божьего. Узнав об этом, Лазарь вынужден был бежать и скрываться на Кипре. Как написано в Синаксаре Триоди Цветной, после пребывания во гробе он не мог вкушать уже обыкновенной пищи, «кроме услаждающаго»; святительский же омофор имел он как дар Пречистой Богородицы: «омофор его, Пречистая Мати Божия Своима рукама сотворши, тому дарова».

Из всех четверых евангелистов только один Иоанн Богослов рассказывает о воскрешении Лазаря, так как в то время, когда писали другие апостолы, св. Лазарь был еще жив. Св. ап. Иоанн точно раскрывает как Божественную, так и человеческую природу Господа, ибо мы видим Его не только самовластно приступающим законы природы, но и вопрошающим о месте погребения Лазаря и проливающим слезы сострадания.

Иоанн, сравнительно с прочими евангелистами, возвещает о Господе высшее учение и богословствует великое; посему и из дел Его телесных повествует о более уничиженных. Посему и в скорби Господа он находит много человеческого и тем доказывает истинность плоти его, чтобы ты познал, что Господь был Бог и вместе Человек [2].

Как известно, Священное Писание имеет также и иносказательный смысл, поэтому блаженный Феофилакт дает нам еще одно толкование для пояснения чудесного события, как можем воспринимать его касательно себя самих:

Понимай, пожалуй, чудо это и в отношении к внутреннему человеку. Ум наш — друг Христов, но часто побеждается слабостью человеческой природы, падает в грехе и умирает смертию духовною и самою жалкою, но со стороны Христа удостаивается сожаления, ибо умерший — друг Его. Пусть же сестры и сродницы умершего ума, как Марфа (ибо Марфа телеснее и вещественнее), и душа, как Мария (ибо Мария набожнее и благоговейнее), придут ко Христу и припадут перед Ним, ведя за собою помыслы исповедания, как те — иудеев. Ибо Иуда значит исповедание. И Господь, без сомнения, предстанет при гробе, лежащее на памяти ослепление повелит отнять, как бы камень какой-нибудь, и приведет на память будущие блага и муки. И воззовет великим голосом евангельской трубы: выйди вон из мира и не погребайся в житейских развлечениях и страстях, — и, таким образом, воскресит от греха умершего, которого раны пахли злобою. Умерший издавал запах потому, что был четверодневен, то есть умер для четырех кротких и светлых добродетелей и был празден и недвижим к ним. Впрочем, хотя и был он неподвижен и связан по рукам и ногам, сжат узлами собственных грехов и казался совершенно бездеятельным, хотя и по лицу был покрыт платком, так что при наложении плотского покрова не мог видеть ничего божественного, но услышит: развяжите его добрые и служащие спасению ангелы или священники и дайте ему прощение грехов, пусть он идет и приступит к деланию добра [3].


[1] Блаженный Феофилакт Болгарский, толкование на Евангелие от Иоанна
[2] Там же
[3] Там же

По материалам сайта “Русская вера”

Лазарева суббота

Лазарева субботаЛазарева суббота (Воскрешение Лазаря) — торжественный праздник, совершаемый в субботу шестой недели Великого поста. Праздник является подвижным, т.е. зависит от даты Пасхи.

дальше
В этот день Церковь воспоминает чудо воскрешения Христом праведного Лазаря через четыре дня после смерти (Ин. 11:1-45). Лазарева суббота предваряет праздник Входа Господня в Иерусалим.

История праздника

Святой праведный Лазарь являлся жителем Вифании, братом Марфы и Марии. Христос часто посещал Лазаря и его сестер. Незадолго до праздника Пасхи Лазарь заболел. Марфа и Мария послали сказать Христу: «Господи! Тот, кого Ты любишь, болен». На это Христос сказал: «Эта болезнь не к смерти, а к славе Божией». Христос сказал своим ученикам: «Лазарь, друг наш, умер». Христос пошел в Вифанию. Марфа первая встретила Христа со словами: «Господи! Если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой. Но и теперь знаю: чего Ты ни попросишь у Бога, даст Тебе». На что Спаситель ответил: «Воскреснет брат твой». Вскоре пришла Мария и родственники, и пала она к ногам Иисуса, говоря: «Господи! Если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой». Видя их скорбь, Христос прослезился и спросил, где положили Лазаря. Когда они вместе подошли к пещере, где был погребен Лазарь, Христос велел отвалить камень от входа в пещеру. Марфа заметила Ему, что уже четыре дня, как Лазарь во гробе, и потому смердит. Христос возвел очи к небу, сотворил молитву и сказал громко: «Лазарь, выйди вон!». Умерший вышел из гробницы, обвитый по рукам и ногам пеленами, и лицо его было повязано белым платом. Многие из иудеев, удостоившись видеть сие чудо, уверовали во Христа, но фарисеи из страха «c этого дня положили убить Его» (Ин. 11:53).

После Воскресения Христа Лазарь из-за гонений покинул Иудею и перебрался на Кипр в 33 году н. э. (в 30 лет), где вскоре апостолы Павел и Варнава в 45 году поставили его епископом Китиона (Ларнака). На Кипре Лазарь, как и апостолы, проповедовал учение Христа. Согласно греческому преданию, Лазарь после своего воскресения прожил еще 30 лет и закончил свою земную жизнь в 63 году на острове Кипре.

Почитание святого праведного Лазаря

Мощи праведного Лазаря были обретены в 890 году в городе Китии (ныне Ларнака) в мраморной раке, на которой была надпись: «Лазарь Четверодневный, друг Христов». В 898 году при императоре Льве Мудром мощи Лазаря были перенесены в Константинополь, где были положены в храме во имя Праведного Лазаря. В конце IX — начале X века над могилой Лазаря в Ларнаке была построена церковь Святого Лазаря. В 1972 году в этом храме была обнаружена мраморная рака с человеческими останками, которые идентифицировали как мощи святого Лазаря, вероятно, не полностью вывезенные в Константинополь.

Первая могила праведного Лазаря (где он бы воскрешен Спасителем) в Вифании в настоящее время принадлежит мусульманам. Чуть далее расположены две церкви — православная и католическая. Сама Вифания получила в византийскую эпоху название Лазарион, а позднее мусульмане стали называть ее Эль-Азария.

Память святого Лазаря совершается в субботу шестой седмицы Великого поста и 30 октября (17 октября ст. ст.), в честь перенесения мощей. Прославлен во святых как праведный и считается епископом Китийским. Католическая церковь совершает память святого Лазаря 17 декабря и считает его первым епископом Марселя.

Воскрешение Лазаря. Иконы

Евангельский сюжет Воскрешение праведного Лазаря является одним из самых ранних изображений, появившихся в христианском изобразительном искусстве. Вероятно, иконографическая традиция данного Воскрешения Лазаря сложилась ранее возникновения празднования этого евангельского события. Этот сюжет присутствует уже в самых ранних дошедших до наших дней христианских памятниках, в частности, в росписях катакобм и рельефах саркофагов.

Вполне логично, что катакомбные фрески, рельефы связаны с темой воскресения из мертвых, победой над смертью. Художникам было важно выразить веру в освобождение от первородного греха и связанных с ним тления и смерти. Сюжет Воскрешение Лазаря указывает на будущее всеобщее воскресение, поэтому его нередко изображали в местах захоронений.

В ранних памятниках христианского искусства Воскрешение праведного Лазаря представлено лаконично, как двухфигурная сцена. Изображения Христа в этот период начинают формироваться, Спаситель изображается с бородой и длинными волосами, а также и безбородым юношей. В руке Христа легкая тросточка — атрибут чудотворца, понятный для людей того времени символ совершаемого чудотворения. Со временем тросточка трансформируется в короткий жезл, а затем вовсе исчезает. Богу для свершения чуда не нужен инструмент, достаточно Его собственной воли. Кроме того, изображения приобретают евангельскую точность, в тексте Евангелия от Иоанна совершенно четко указывается на обращение Спасителя к Богу Отцу и приведены Его слова «Лазарь, выйди вон!» (Ин. 11:41-43), других подробностей процесса свершения чуда нет.

Художники из восточных провинций империи гробницу изображали так, как она выглядела, то есть как пещеру в скалах. Постепенно композиция на гробницах наполняется деталями. Изображаются сестры Марфа и Мария, иудеи, открывающие гробницу, человек, снимающий пелены с воскрешенного Лазаря.











Храмы в честь Воскрешения Лазаря

В честь святого Лазаря освящена церковь в городе Ларнака (Кипр), построенная в IX веке над гробницей Лазаря. Она является одной из трех византийских церквей, сохранившихся на Кипре. С XIII по XVI век храм принадлежал Римско-католической церкви, а в 1571 году церковь стала мечетью. В 1589 году турки продали ее православной церкви, и в последующие два столетия она использовалась как для православных, так и для католических служб. Во время ремонта церкви в ноябре 1972 года под алтарем был обнаружен мраморный саркофаг с человеческими останками, которые идентифицировали как мощи святого Лазаря, вероятно, не полностью вывезенные в Константинополь. Сейчас храм принадлежит Кипрской православной церкви.

В честь Воскрешения Лазаря освящен древнейший храм Москвы. Церковь Рождества Богородицы на Сенях (Воскрешения Лазаря) расположена в Московском кремле и входит в состав комплекса Большого Кремлевского дворца. Церковь была сооружена в 1393-1394 гг. по заказу княгини Евдокии, супруги великого князя Димитрия Донского. Ранее на месте церкви существовал деревянный одноименный храм и находился при женской половине княжеского дворца в качестве домового храма великой княгини. Церковь 1393-1394 годов сохранилась до половины высоты стен с главным порталом и частью окон. В 1395 году храм расписывали известные иконописцы Феофан Грек и Симеон Черный с учениками. В 1479 году в связи с пожаром рухнула верхняя часть церковного здания, но вскоре церковь была восстановлена. В 1514-1518 годах архитектор Алевиз Новый соорудил храм на уровне жилого яруса дворца новым объемом, в котором разместился главный престол в честь Рождества Богородицы. Нижнюю часть древнего храма зодчий сохранил в виде подклета, в котором был устроен придел Лазаря. При царе Феодоре Алексеевиче в 1681-1684 гг. храм был перестроен в одноглавую церковь. Лазаревский придел был упразднен. Когда началось строительство Большого Кремлевского дворца, верхняя часть была вновь перестроена, а в древнем подклете была устроена церковь Воскрешения Лазаря. В настоящее время храм не действует, доступ в него перекрыт.

В честь Воскрешения святого Лазаря была освящена церковь в Кижах. Этот древнейший памятник деревянного зодчества России, по преданию, был построен в XIV в. преподобным Лазарем Муромским, греком по происхождению, родом из Константинополя. Церковь стала первой постройкой Муромского Успенского мужского монастыря (XIV в.), который расположен в Пудожском районе Республики Карелия, на восточном берегу Онежского озера. В 1959 г. церковь была перевезена на остров Кижи и отреставрирована. В церкви сохранился иконостас из 17 икон XVI-XVIII вв.

Лазарева суббота. Народные традиции

В Лазареву субботу отрывают вербы затем, чтобы на следующий день, в праздник Входа Господня в Иерусалим (Вербное воскресение), встретить Христа. Вечером в субботу во время богослужения веточки вербы освящаются святой водой. В народе бытует поговорка: «На канун Вербного воскресенья Святой Лазарь за вербой лазил». Считалось, что если в Лазареву субботу появилось много «сережек» вербы (распустились почки), то весь год будет урожайным и богатым на радости.

В Лазареву субботу готовили брагу, гречневые блины, кашу и рыбный курник. В этот день молодые девицы собирались вместе и ходили по избам делать «лазари» — петь песни. В ответ хозяева дарили девушкам съедобные подарки. После окончания обряда певуньи делили дары поровну и счастливые расходились по домам.

Отметим, что в Лазареву субботу не принято устраивать больших пиршеств и веселий. Поскольку Лазарева суббота приходится на Великий пост, праздник отличается сдержанным весельем, без пиров и развлечений — это день смиренного и светлого ожидания. В честь праздника в этот день разрешается икра. У других славянских народов существуют свои традиции в этот день: болгары в Лазареву субботу исполняли весенний девичий обряд лазарования — девочки ходили по домам с пением лазарских песен, участниц одаривали подарками; греки в этот день пекут «лазаракиа» («лазарчики») — антропоморфное печенье из пряного сладкого теста.

Использованы материалы сайта “Русская вера”

Именно в день памяти святого Лазаря в 1996 году настоятель нашего храма о.Вадим совершил первую литургию на Каменноостровском приходе.

Особенности литургии преждеосвященных Даров

Под названием Литургии Преждеосвященных Даров разумеется Литургия, на которой верующим предлагаются Святые Дары, освященные прежде на предшествовавшей полной Литургии и сохранявшиеся на святом Престоле в дарохранительнице.

дальше
С древних времен православные христиане, с особым благоговением почитая Святую Четыредесятницу как время поста и покаяния, не совершали священнодействия полной Литургии во все дни Святой Четыредесятницы, кроме субботы и воскресенья, а совершали Литургию Преждеосвященных Даров. Запрещение совершать полную Литургию во дни Святой Четыредесятницы, кроме субботы и воскресенья, содержится в 49 правиле Лаодикийского Собора. В 52 правиле Трулльского Собора также определено: «Во все дни Святой Четыредесятницы, кроме субботы и Недели и Святого дня Благовещения, святая Литургия да бывает не иная, как Преждеосвященных Даров». Эта Литургия, как показывает само ее название, отличается от Литургии святого Иоанна Златоуста и Литургии святого Василия Великого тем, что на ней предлагаются для причащения Святые Дары, уже освященные на прежде бывшей Литургии. Поэтому на Литургии Преждеосвященных Даров не бывает приношения и освящения Святых Даров.

Причиною первоначального установления совершать Литургию Преждеосвященных Даров во дни Святой Четыредесятницы было то, что эти дни назначены для сетования, воздержания и покаяния, а потому совершение в это время полной Литургии – торжественнейшего и радостнейшего богослужения – несовместимо со строгостью поста, ибо тот, кто искренно сокрушается о своих грехах, тому не свойственно радоваться. Но поскольку Божественные Тело и Кровь Христовы составляют насущный хлеб для души христианина, Церковь, являя милосердие немощной природе нашей, нуждающейся в благодатном укреплении во всякое время, разрешает верующим причащение в дни Святой Четыредесятницы, чтобы долговременным лишением причащения Тела и Крови Господа не лишить нас благодати Христовых таинств. Литургия Преждеосвященных Даров совершается по преимуществу по средам и пятницам Святой Четыредесятницы, сообразно со священными воспоминаниями в эти дни, которые специально назначены Церковью для поста и молитвы, а также в четверг пятой седмицы Святой Четыредесятницы и в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы.

Происхождение литургии преждеосвященных Даров

Литургия Преждеосвященных Даров восходит к первым векам христианства. Святой Симеон Солунский (XV в.) говорит: «Литургия Преждеосвященных Даров произошла издревле и от апостольских преемников». Михаил Керуларий, патриарх Константинопольский (XI в.) тоже свидетельствует о ее древности: «Литургия Преждеосвященных Даров есть древняя и древлепреданная, известная Святой Церкви Божией еще до тайноводственников наших Златоуста и Василия Великого, что видно из 49 правила Лаодикийского Собора… Во всех святых Церквах носится молва из неписаного предания, что тайная молитва, читаемая по перенесении Святых Даров на жертвенник, принадлежит святому Афанасию Александрийскому».

Если Литургия Преждеосвященных Даров может быть названа апостольским установлением, то не потому что она была написана самими апостолами, так как и после апостолов долго не было определенного письменного богослужебного чина. Она не была устно передана апостолами в своем настоящем виде, но важнейшая ее часть – причащение Святыми Дарами – сохраняется от времен апостольских, как это видно из свидетельства святого Иустина мученика. Он говорит, что диаконы относили Святые Тайны к не бывшим в церкви при богослужении, и те могли принимать Святые Тайны на другой или на третий день, так как не всегда были к тому готовы. В древности существовал и другой обычай: уносить с собой часть Святых Даров для ежедневного причащения, как об этом свидетельствуют Тертуллиан, священномученик Киприан Карфагенский, святитель Григорий Богослов и другие отцы Церкви. Святитель Василий Великий говорит о египетских отшельниках, что они, не имея священников, хранили у себя Святые Дары и причащались ими. В Египте, в частности, в городе Александрии верующие хранили у себя Святые Дары для причащения.

Причащение за богослужением Преждеосвященными Дарами, сохранявшимися в храме, восходит ко временам апостольским. В Апостольских Постановлениях говорится: «После приобщения всех мужей и жен диаконы возмут остатки и отнесут в дарохранительницу». Эти частицы Святых Даров назначались как для причащения больных, так и для причащения всех присутствовавших за богослужением, на котором не совершалась Бескровная Жертва. Из 52 правила Трулльского Собора видно, что еще до этого Собора Литургия Преждеосвященных Даров была общеизвестна, особенно но Востоке, а Собор Трулльский утвердил совершение ее во дни Святой Четыредесятницы, кроме субботы, Недели и праздника Благовещения. О Литургии Преждеосвященных Даров свидетельствует святой Софроний, патриарх Иерусалимский (VII в.): «Ныне более прочих в уважении священнодействие Великого Василия и Иоанна Златоустого с Литургиею Преждеосвященных».

Как имеющая апостольское происхождение, Литургия Преждеосвященных Даров, как в древности, так и теперь, не надписывается чьим-нибудь именем. В древнейших рукописных памятниках чин этой Литургии надписывался именем апостола Иакова, апостола Петра, евангелиста Марка, Василия Великого. Чины этой Литургии существовали в Церквах Иерусалимской, Антиохийской и Александрийской. Святым Василием Великим в Литургию были внесены некоторые изменения: во-первых, Литургия была сокращена; во-вторых, в неё были включены некоторые молитвы самого святого Василия Великого. В таком виде Литургия была введена в Константинопольской Церкви, откуда распространилась по всему христианскому Востоку, заменив прежние Литургические чины.

Что же касается надписания этой Литургии именем святого Григория Двоеслова (ум. 604 г.), то оно принадлежит уже к позднейшим временам (XVI в.) и возникло на почве глубокого почитания, с которым православный Восток относился к имени этого святого мужа, восстановившего в Римской Церкви некоторые из древних обрядов, забытых там и сохранившихся во всей первозданной чистоте своей на Востоке (в том числе, и Литургию Преждеосвященных Даров). В греческих синаксарях с IX века помещаются известия о том, что святой Григорий Двоеслов устроил у римлян совершение полной Литургии во дни Великого Поста, а позднее (Пролог, 12 марта: жизнеописание святого Григория Двоеслова, папы римского) это стало изъясняться и переводиться так, что он устроил у христиан Римской империи совершение великопостной Литургии (разумеется – Преждеосвященной).

У нас в России, когда господствовал Устав Студийский (XI-XIII вв.), Литургия Преждеосвященных Даров совершалась во все седмичные дни Великого Поста (кроме субботы и воскресенья). Но со времени введения Иерусалимского Устава (XIV-XV вв.) святого Саввы Освященного и до настоящего времени эта Литургия совершается только по средам и пятницам Великого Поста и в особые дни праздников.

Литургия Преждеосвященных Даров состоит из исследования вечерни, так как в древности причащались вечером, а в Святую Четыредесятницу до вечера не вкушали пищи, и Литургии – кроме молитв освящения Даров, поскольку Дары уже освящены.

Особенность этой Литургии составляют пение «Ныне Силы Небесныя», чтение молитв и ектений об оглашенных и просвещаемых или готовящихся ко Святому Крещению, а также ектений о верных перед причащением Святых Даров и молитвы заамвонной.

Дары, которые преподаются верующим на Литургии Преждеосвященных Даров, освящаются прежде, при совершении Литургии святого Иоанна Златоуста (в Неделю сыропустную, в Неделю Ваий, в Благовещение, случившееся в седмичные дни), или на Литургии святого Василия Великого (в Недели 1–5 Великого Поста).

Приготовление и освящение Даров

На тех Литургиях, за которыми освящаются Дары для Литургии Преждеосвященных Даров, на проскомидии употребляется большее количество просфор, нежели обычно, а именно столько, сколько приготовляется к освящению Агнцев для Литургии Преждеосвященных Даров, ибо Агнец для каждой Литургии изъемлется из особой просфоры. Святой Агнец для Литургии Преждеосвященных Даров приготовляется на проскомидии в то время, когда приготовляется Агнец для Литургии, совершаемой в тот же день. На проскомидии священник «изъемлет, жрет и прободает первый Агнец», затем произносит те же слова и совершает те же действия над Агнцами, приготовляемыми для Литургии Преждеосвященных Даров; затем полагает их все на дискос и покрывает покровами. Во время освящения Даров, после призывания Святого Духа священник произносит совершительные слова одновременно над всеми Агнцами: «Сотвори хлеб убо сей», а не говорит во множественном числе: «Хлебы сия», потому что один есть Христос, как в том, так и в другом хлебе. Когда священник совершает возношение Святых Даров, он возносит также и Агнец, предназначенный для Литургии Преждеосвященных Даров. Затем, когда священник раздробит первый Святой Хлеб, он влагает его частицу (ИС) в потир и вливает в потир теплоту. Далее, он полагает на левую руку (на гýбу) Святой Агнец, приготовленный для Литургии Преждеосвященных Даров, а правой рукой берет лжицу и, омочив ее в Пречистой Крови, касается ею Святого Агнца крестообразно, прикасаясь к мягкой стороне по крестообразному нарезу. Пречистое Тело Христово, соединенное с Пречистою Кровию, полагается в дарохранительницу и хранится до Литургии Преждеосвященных Даров.

Чин литургии преждеосвященных Даров

Во все дни Святой Четыредесятницы, кроме субботы и воскресенья, Церковь внушает нам хранить пост до вечера и только вечером разрешает принимать пищу один раз в день (Типикон, гл. 8), поэтому Литургия Преждеосвященных Даров служится после 9 часа и вечерни, которая непосредственно соединяется с Литургией. О совершении Литургии Преждеосвященных Даров вечером свидетельствует святой Симеон Солунский, который говорит: «Совершаем же эту службу в 9 часу (в 3 по полудни), соблюдая постный Устав, предписывающий есть однажды в день – вечером».

По своему составу Литургия Преждеосвященных Даров делится на две части: Литургию оглашенных и Литургию верных. Вечерня заменяет собой начальную часть полной Литургии – Литургию оглашенных. Из чина полной Литургии взяты молитвы об оглашенных, приготовление верующих ко причащению, само причащение и благодарение за причащение.

После молитвы святого Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего» и поклонов в конце часов священник перед царскими вратами читает входные молитвы, точнее, те молитвы, которые обычно произносятся перед совершением Литургии. После возгласа священника: «Благословен Бог наш» читаются начальные молитвы и тропари: «Помилуй нас, Господи» и прочее. Священник целует икону Спасителя и произносит тропарь: «Пречистому образу Твоему», целует икону Богоматери, читая молитву «Милосердия сущи источник» и входит в алтарь со словами псалма: «Вниду в дом Твой».

Молитва: «Господи, низпосли руку Твою» не читается, так как Бескровное Священнодействие уже совершено. Молитвы при облачении в священные одежды также не читаются, но священник знаменует каждую из одежд, целует крест на ней и произносит слова: «Господу помолимся». Облачение совершается до отпуста изобразительных.

После часов и изобразительных диакон, став на обычном месте – перед царскими вратами, возглашает: «Благослови, Владыко». Священник произносит начальный возглас Литургии: «Благословено Царство», при этом, по обычаю, творит Евангелием крест над антиминсом. Затем совершается вечерня обычным порядком.

Чтец произносит: «Приидите, поклонимся» (трижды) и читает предначинательный (103) псалом. Во время чтения псалма священник перед царскими вратами тайно читает светильничные молитвы вечерни, начиная с четвертой, ибо первые три прочитываются на малых ектениях – после антифонов 18 кафизмы.

По прочтении предначинательного псалма произносится великая ектения и стихословится 18 кафизма, разделенная на три антифона. После каждого антифона бывает малая ектения и читаются священником молитвы 1, 2 и 3 антифона.

Во время стихословия псалмов 18 кафизмы совершается перенесение Святых Даров с Престола на жертвенник следующим образом. Священник ставит Евангелие за антиминсом, разворачивает антиминс и поставляет на нем дискос, на дискосе полагает Святой Агнец Прежде – освященный, взяв его из дарохранительницы. Затем священник в предшествии диакона, держащего свечу (или один, если служит без диакона), соверщает каждение престола, обходя его трижды и, сотворив поклон Святым Дарам, поставляет дискос на главу свою и переносит его в предшествии диакона, держащего свечу и кадильницу, на жертвенник. Поставив дискос на жертвенник, священник вливает вино с водою во Святую Чашу, кадит звездицу и покровы и покрывает дискос и потир, не читая никаких молитв, только после каждения и покровения Святых Даров произносит: «Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас».

По окончании стихословия кафизмы и после малой ектений поются: «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя» и стихиры на «Господи, воззвах». При пении последней стихиры на «Слава, и ныне» открываются царские врата, и бывает вход с кадильницею или с Евангелием, если на Литургии читается Евангелие. Апостол и Евангелие читаются на Литургии Преждеосвященных Даров во дни памяти великих святых (24 февраля, 9 марта ст.ст.) и в дни храмовых праздников. Только одно Евангелие, без Апостола, на такой Литургии читается в первые три дня Страстной седмицы. Во время входа священник читает тайно вечернюю входную молитву. После входа поются «Свете тихий» и прокимен, затем, читаются паремии: первая – из Книги Бытия, вторая – из Книги Притчей Соломоновых.

После первой паремии царские врата отворяются и поется 2 прокимен. Диакон, обращаясь к священнику, возглашает: «Повелите». Священник, держа в руках кадильницу и свещник со свечою, стоит перед Святым Престолом лицом к Востоку и, поднимая крест, возглашает: «Премудрость, прости». Затем он обращается на запад и, осеняя народ, возглашает: «Свет Христов просвещает всех». Этот возглас указывает на существовавший в древности обычай, согласно которому во дни Святой Четыредесятницы священник осенял возжженной свечой готовящихся ко Святому Крещению перед их выходом из храма. Это символизировало благодатный свет, который они получат в Таинстве Крещения. Осенение, кроме того, как бы заменяет собою чтение Евангелия – Света Христова – и означает, что ветхозаветные праотцы и пророки (возглас «Свет Христов просвещает всех» произносится между двумя паремиями) были просвещены тем же Светом Божиим, который и ныне просвещает всех. Затем читается вторая паремия.

После чтения паремий поются стихи из вечернего псалма (140): «Да исправится молитва моя» и «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя», «Положи, Господи, хранение устом моим», «Не уклони сердце мое». После каждого из этих стихов хор поет: «Да исправится». По словам святого Иоанна Златоуста, святые отцы определили ежедневно читать этот псалом при наступлении вечера не только потому, что в нем упоминается о жертве вечерней, но и потому, что он служит некоторым спасительным врачевством от грехов. Поэтому во дни поста и покаяния для усугубления молитв этот псалом положено петь дважды, с коленопреклонением. Эти стихи псалма начали петь на Литургии Преждеосвященных Даров при Патриархе Константинопольском Сергии (612 г.).

Во время пения «Да исправится» народ преклоняет колена до земли, священник же стоит перед престолом и кадит его, а при последнем пении «Да исправится» отдает кадило диакону, который становится перед жертвенником и кадит его до окончания пения «Да исправится». Священник опускается перед престолом на колени. Устав назначает певцам преклонять колена в то время, когда они свободны от пения «Да исправится». После пения «Да исправится» произносится молитва святого Ефрема Сирина с тремя великими поклонами.

Пением «Да исправится» завершается служба вечерни; далее следует Литургия. Диакон произносит сугубую ектению, во время которой священник тайно читает молитву прилежного моления, которая читается на полной Литургии. Затем следует ектения об оглашенных, о которых священник тайно молится, чтобы Господь просветил их души и тела и сопричислил их к словесному Своему стаду.

После повеления оглашенным выйти из храма, со среды четвертой недели Святой Четыредесятницы произносятся также ектений о готовящихся ко Просвещению (т. е. ко Крещению), и Церковь молится о них, чтобы Господь озарил их ум, наставил в вере, утвердил в надежде, усовершил в любви и соделал их членами Церкви.

Далее произносятся ектений о верных, и священник тайно читает две особых молитвы о верных. Эти молитвы, равно как и предыдущие молитвы об оглашенных, составляют особенность Литургии Преждеосвященных Даров. В первой молитве священник молится, чтобы Господь очистил все наши чувства, а во второй – о достойном подъятии Царя славы и о неосужденном причащении Святых Тайн.

Ектений заканчиваются возгласом священника: «По дару Христа Твоего». Затем совершается перенесение Святого Агнца с жертвенника на Престол. Поется песнь: «Ныне силы небесныя», во время пения царские врата отворяются, диакон кадит святую трапезу (только «преднюю страну») и жертвенник. Священник и диакон, стоя перед Престолом, трижды с малыми поклонами произносят песнь: «Ныне силы небесныя» и отходят к жертвеннику. Священник трижды покланяется, трижды кадит и полагает на плечо диакона воздух, которым были покрыты Святые Дары. Сам же берет правою рукою дискос с Божественными Тайнами и поставляет на главу свою, потир с вином берет левою рукою и несет, держа его у груди. Диакон предшествует священнику с кадилом, совершая частое каждение. Проходя от жертвенника через северные двери и царские врата к Престолу, священник и диакон ничего не произносят, а все присутствующие падают ниц, воздавая подобающее поклонение Христу Богу, в Святых Тайнах сущему. По внесении Святых Даров в алтарь все встают с колен, певцы продолжают приостановленное пение словами: «Верою и любовию приступим».

По поставлении Святых Даров на Престоле и покровении их воздухом, священником читается молитва «Господи и Владыко живота моего» с тремя великими поклонами.

После великого входа завеса закрывается, но не полностью, а только наполовину, в знак того, что Святое Таинство совершено, и совершение его явлено было нам, но оно непостижимо для нас, как непостижимо и само таинство нашего искупления, происшедшее через страдания и смерть Господа Иисуса Христа. Неполное закрытие завесы имеет еще то же значение, что и закрытие царских врат и завесы на полной Литургии, а также указывает на то, что Литургия Преждеосвященных Даров есть неполная Литургия.

На Преждеосвященной Литургии не бывает освящения Даров, поэтому за великим входом следуют молитвословия, возносимые перед причащением верных. Диакон произносит ектению: «Исполним вечернюю молитву нашу», в начале которой содержится прошение «О предложенных и Преждеосвященных Честных Дарех», чтобы Господь принял их в пренебесный Свой Жертвенник и ниспослал нам благодать и дар Святого Духа; затем произносятся обычные прошения этой ектений. В это время, священник тайно читает молитву об очищении предстоящих от всякой скверны, о достойном причащении Святых Даров. Эта молитва приписывается святому Афанасию Великому. Ектения заканчивается возгласом: «И сподоби нас, Владыко» и поется «Отче наш».

После Молитвы Господней верующие призываются преклонить свои главы, а священник молится, чтобы Господь сподобил нас неосужденно причаститься Святых Тайн. После возгласа «Благодатию и щедротами» священник читает молитву из полной Литургии «Вонми, Господи». После этой молитвы священник с диаконом поклоняются трижды, произнося: «Боже, очисти мя грешного». Священник влагает руку под воздух и касается Животворящего Хлеба с благоговением и страхом многим. Диакон произносит: «Вонмем», священник возглашает: «Преждеосвященная Святая святым». В это время закрывается и другая половина завесы. Лик поет причастен: «Вкусите и видите». Во время этого пения священнослужители причащаются Тела Христова, напоенного Кровию, и приготовляют затем Дары для причащения народа. Для этого священник снимает воздух со Святых Даров и раздробляет Святой Агнец, как на полной Литургии. Частицу «ИС» влагает в потир, ничего не произнося, диакон вливает теплоту, также ничего не произнося.

После причащения священнослужителей царские врата открываются и диакон возглашает: «Со страхом Божиим». Хор вместо «Благословен грядый» поет: «Благословлю Господа на всякое время, хвала Его во устех моих». В древности во время причащения верующих пели весь 33 псалом, из которого взят этот стих.

После причащения мирян священник возглашает: «Спаси, Боже, люди Твоя». Хор поет: «Хлеб небесный и Чашу жизни вкусите и видите, яко благ Господь».

После каждения священник поставляет дискос на главу диакона, и он переносит его на жертвенник.

Далее священник, тайно произнеся слова «Благословен Бог наш» и взяв в руки чашу, возглашает: «Всегда, ныне и присно» и переносит чашу на жертвенник. Хор: «Аминь. Да исполнятся уста наша». Диакон произносит обычную благодарственную ектению: «Прости, приимше». Священник складывает антиминс и после ектений исходит из алтаря для чтения заамвонной молитвы. Эта молитва имеет особое содержание, связанное со временем поста. В ней священник просит Бога, чтобы Он сподобил нас подвигом добрым подвизаться, течение поста совершить, веру нераздельну соблюсти, главы невидимых змиев сокрушить, победителями греха явиться и неосужденно «достигнути поклонитися» Святому Воскресению.

После заамвонной молитвы хор поет «Буди Имя Господне», затем читается 33 псалом. Священник тайно читает молитву «Внегда потребити Святая», в которой просит Господа, введшего нас во всечестные дни сии и сподобившего причаститься Святых Тайн, показать нас наследниками Царствия Своего. Диакон с благоговением слушает эту молитву, после которой потребляет Святые Дары. Затем раздают антидор и бывает обычный отпуст, на котором воспоминается святой Григорий Двоеслов († 604 г.), именем которого надписывается у нас Литургия Преждеосвященных Даров.

На отпусте Литургии Преждеосвященных Даров (а также на отпусте вечерни после часов) соединяется обычно при воспоминании святых два отпуста: настоящего дня и наступающего дня (например, в понедельник – отпуст понедельника и вторника; во вторник – вторника и среды и т. д).

Особенности Великопостной вечерни, когда не совершается литургия преждеосвященных Даров

Вечерня не имеет начального возгласа и начинается непосредственно после изобразительных (после молитвы святого Ефрема Сирина) возглашением «Приидите поклонимся».

На этой вечерне стихословие кафизмы отличается от стихословия на вечерне, соединяемой с Литургией Преждеосвященных Даров. После каждой «Славы» хор поет: «И ныне»: «Аллилуиа» (3), «Слава». Чтец: «И ныне» – и далее читает следующую «Славу». Таким образом, ектений между «Славами» кафизмы не бывает. После кафизмы возглашается малая ектения, и после возгласа поются стихиры на «Господи, воззвах».

Входа нет. Царские врата на пении прокимнов закрыты. После второй паремии чтец читает «Сподоби, Господи» и бывает ектения «Исполним вечернюю молитву», затем – пение стихир на стиховне.

После стихир на стиховне – «Ныне отпущаеши», по «Отче наш» – тропари: «Богородице Дево, радуйся», «Крестителю Христов» и прочее. Затем – «Господи, помилуй» (40), «Честнейшую Херувим», возглас «Сый благословен», «Небесный Царю» и молитва святого Ефрема Сирина. В воскресенье вечером в этом месте службы священник произносит: «Слава Тебе, Христе Боже» и творит отпуст.

После второго «Отче наш» – молитва: «Всесвятая Троице»; далее окончание вечерни сходно с окончанием изобразительных перед Литургией Преждеосвященных Даров. Только после молитвы «Всесвятая Троице» трижды поется «Буди Имя Господне» и читается 33 псалом. Затем священник возглашает: «Премудрость». Хор: «Достойно есть» и прочее, и бывает полный отпуст.

Излагается по пособию: Нестеровский Е. Литургика или наука о богослужении Православной Церкви. СПб., 1905. Ч.1–2

Преподобная Мария Египетская

Преподобная Мария ЕгипетскаяВ пятую неделю Великого поста Православная Церковь чтит память преподобной Марии Египетской.
Преподобная Мария, прозванная Египетской, жила в середине V и в начале VI столетия. Ее молодость не предвещала ничего хорошего.

дальше
Марии исполнилось лишь двенадцать лет, когда она ушла из своего дома в городе Александрии. Будучи свободной от родительского надзора, молодой и неопытной, Мария увлеклась порочной жизнью. Некому было остановить ее на пути к погибели, а соблазнителей и соблазнов было немало. Так 17 лет Мария жила в грехах, пока милостивый Господь не обратил ее к покаянию.

Случилось это так. По стечению обстоятельств Мария присоединилась к группе паломников, направлявшихся в Святую Землю. Плывя с паломниками на корабле, Мария не переставала соблазнять людей и грешить. Попав в Иерусалим, она присоединилась к паломникам, направлявшимся в храм Воскресения Христова.

Люди широкой толпой входили в храм, а Мария у входа была остановлена невидимой рукой и никакими усилиями не могла войти в него. Тут поняла она, что Господь не допускает ее войти в святое место за ее нечистоту.

Охваченная ужасом и чувством глубокого покаяния, она стала молить Бога простить грехи, обещая в корне исправить свою жизнь. Увидев у входа в храм икону Божией матери, Мария стала просить Богоматерь заступиться за нее перед Богом. После этого она сразу почувствовала в душе просветление и беспрепятственно вошла в храм. Пролив обильные слезы у гроба Господня, она вышла из храма совершенно другим человеком.

Мария исполнила свое обещание изменить свою жизнь. Из Иерусалима она удалилась в суровую и безлюдную Иорданскую пустыню и там почти полстолетия провела в полном уединении, в посте и молитве. Так суровыми подвигами Мария Египетская совершенно искоренила в себе все греховные пожелания и соделала сердце свое чистым храмом Духа Святого.

Старец Зосима, живший в Иорданском монастыре св. Иоанна Предтечи, промыслом Божиим удостоился встретиться в пустыне с преподобной Марией, когда та уже была глубокой старицей. Он был поражен ее святостью и даром прозорливости. Однажды он увидел ее во время молитвы как бы возвысившейся над землей, а другой раз — идущей через реку Иордан, как по суше.

Расставаясь с Зосимой, преподобная Мария попросила его через год опять прийти в пустыню, чтобы причастить ее. Старец в назначенное время вернулся и причастил преподобную Марию святых Тайн. Потом придя в пустыню еще через год в надежде видеть святую, он уже не застал ее в живых. Старец похоронил останки св. Марии там в пустыне, в чем ему помог лев, который своими когтями вырыл яму для погребения тела праведницы. Это было, приблизительно, в 521 году.

Так из великой грешницы преподобная Мария стала, с Божией помощью, величайшей святой и оставила такой яркий пример покаяния.

Использован материал портала “Православие.ру”

Похвала Пресвятой Богородицы (Суббота Акафиста)

Похвала Пресвятой Богородицы (Суббота Акафиста)Празднование – 24 марта (11 ст.ст.) – переходящая
В субботу на пятой неделе Великого поста святая Церковь торжественно возглашает молебное пение акафиста, или благодарственной похвалы Пресвятой Богородице.

дальше
Этот праздник установлен в IX веке за неоднократное избавление Константинополя помощью и заступлением Пресвятой Богородицы от нашествия врагов. При императоре Ираклии, когда Патриарх Сергий, нося на руках своих икону Пресвятой Богородицы по городским стенам, умолял Господа о защите от персидских и скифских войск, осаждавших Константинополь, тогда народ искал защиты в храмах Божиих, день и ночь умоляя Усердную Заступницу спасти свой город.

Император Константин Великий, основатель Константинополя, посвятил город Божией Матери и почитал Пресвятую Деву покровительницею своею и своей новой столицы. Многие храмы в честь Божией Матери были воздвигнуты в Константинополе. Во Влахернском храме хранилась Ее икона, написанная святым евангелистом Лукой. В ночь, когда соединенные силы агарян и персов с моря и с суши двинулись на город, внезапно восстала страшная буря, которая рассеяла и потопила суда нападавших. Остальные враги со стыдом бежали. Тогда во всю эту ночь благодарный народ, пребывавший во Влахернском храме, возгласил Защитнице града победную, всенощную и неседальную (акафист – греч. букв. неседальный) песнь: «Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная восписуем Ти раби Твои, Богородице!» И с того времени, в воспоминание столь великого чуда, Православная Церковь постановила празднество Похвалы Пресвятой Богородицы.

Сначала праздник акафиста совершался в Константинополе в том Влахернском храме, где хранились чудотворная икона Божией Матери и священные предметы земной Ее жизни – риза и пояс Ее. Но позднее праздник был внесен в типиконы (уставы) монастырей святого Саввы Студийского и потом в церковные богослужебные книги, и с того времени сделался общим для всей Восточной Церкви.

Акафист Пресвятой Богородице с комментариями можно почитать ЗДЕСЬ.

Источник – портал “Азбука веры”

Добродетель рассуждения (часть 3)

Окончание. Часть 2 читайте здесь.

Чтобы любое действие православного христианина было спасительным, оно должно осуществляться с рассуждением о духовном росте [26]. Сам Христос определил эту меру даже для самой высшей из добродетелей – любви. Он заповедует «любить ближнего, как самого себя» [27]

дальше
То есть и любовь определяется правилом рассуждения «как самого себя» – не больше, не меньше. Соответственно, следуя этой логике, человек не может достигнуть уровня какой-либо добродетели, если его духовные стремления не имеют рассуждения. Напротив, любое действие, осуществляемое безрассудно, даже если оно, в конце концов, имеет положительный результат, не приведет к духовному росту, так как в нем будет отсутствовать истинная цель – прославление Бога через праведные деяния благочестия и веры. Самое худшее, с чем может столкнуться человек, – это маниакальная погоня за святостью при отсутствии рассуждения, которое гласит, что человек не может стать святым лишь по своему желанию, а потому, что это попускает Бог.

В таких случаях «духовный путь» человека становится нескончаемой дорогой без определения направления вплоть до того, что душевная страсть переходит в одержимость [28]. Ведь не имеющий рассуждения оказывается не в силах определить дистанцию между Богом и тварной реальностью, которая его окружает, считая, что все находится под контролем его неудержимого духовного рационализма. Это объясняет и порочность многих людей, считающих себя членами Церкви Христовой, но на самом деле не принадлежащих к ней, поскольку из-за отсутствия добродетели рассуждения они выражают зависть, памятозлобие, лукавство, равнодушие и все то, что апостол Павел так ярко описывает в своем Первом послании Тимофею. Источник этого – полное неповиновение Божественной воле, в то время как от христианина требуется послушание Евангельским заповедям [29].

Когда человек настойчиво желает святости, игнорируя при этом добродетель рассуждения, он ведет к гибели себя и окружающих. Он впадает в крайности, становится раздражительным, поверхностным, легкомысленным, а значит, его духовная жизнь не принесет хороших плодов.

Жизнь человека, в котором отсутствует рассуждение, становится неконтролируемой [30]. Напротив, обладающий рассуждением православный христианин непрерывно и неустанно приближается к совершенствованию по образу Христа. С чистым сердцем он всегда становится победителем на своем пути, постоянно учась и имея знание Бога, его вера воплощается в любви, в общении с Богом и людьми. Такой христианин удостаивается Царства Божия, так как с готовностью и опытом «восходит на гору Господню, в дом Бога нашего».

Примечания:

[26] Иоанн Синаит. Лествица, Слово 25 «Об искоренителе страстей, высочайшем смиренномудрии, бывающем в невидимом чувстве».
Естественное свойство лимонного дерева такого, что оно, будучи бесплодно, поднимает ветви кверху; а когда оные наклоняет, то они скоро бывают плодоносны. Разумно познавший уразумеет сие.

[27] Мф. 19:19.

[28] Иоанн Синаит. Лествица, Слово 10 «О злословии и клевете».
Человекоубийцы бесы побуждают нас или согрешить, или, когда не грешим, осуждать согрешающих, чтобы вторым осквернить первое. Знай, что и это признак памятозлобного и завистливого человека, если он легко с удовольствием порицает учение, дела и добродетели ближнего, будучи одержим духом ненависти. Видал я таких людей, которые тайно и скрытно соделывали тяжкие согрешения, а между тем, считая себя лучшими других, безжалостно нападали на тех, которые увлекались в легкие, но явные проступки. Судить значит бесстыдно похищать сан Божий; а осуждать значит погублять свою душу. Как возношение и без другой страсти сильно погубит человека; так и осуждение, одно само по себе, может нас погубить совершенно; ибо и фарисей оный за сие осужден был.

[29] Иоанн Синаит. Лествица, Слово 4 «О блаженном и приснопамятном послушании».
Послушание есть совершенное отречение от своей души, действиями телесными показуемое; или наоборот, послушание есть умервщление членов телесных при живом уме. Послушание есть действие без испытания, добровольная смерть, жизнь чуждая любопытства, беспечалие в бедах, неуготовляемое пред Богом оправдание, бесстрашие смерти, безбедное плавание, путешествие спящих. Послушание есть гроб собственной воли и воскресение смирения… Послушный, как мертвый, не противоречит и не рассуждает, ни в добром, ни во мнимо худом; ибо за все должен отвечать тот, кто благочестиво умертвил душу его. Послушание есть отложение рассуждения и при богатстве рассуждения. Начало умервщления и душевной воли и членов тела, бывает прискорбно; средина иногда бывает с прискорбием, иногда без прискорбия, а конец уже без всякого ощущения и возбуждения скорби. Тогда в скорби и болезни сердечной бывает сей блаженый и живой мертвец, когда увидит, что исполняет свою волю; ибо страшит его бремя собственного осуждения.

[30] Иоанн Синаит. Лествица, Слово 2 «О беспристрастии, то есть, отложении попечений и печали о мире».
Будем внимать себе, чтобы, думая идти узким и тесным путем, в самом деле не блуждать по пространному и широкому. Узкий путь будет тебе показан утеснением чрева, всенощным стоянием, умеренным питием воды, скудостью хлеба, чистительным питием бесчестия, принятием укоризн, осмеяний, ругательств, отсечением своей воли, терпением оскорблений, безропотным перенесением презрения и тяготы досаждений, когда будешь обижен – терпеть мужественно; когда на тебя клевещут – не негодовать; когда уничижают – не гневаться; когда осуждают – смиряться. – Блаженны ходящие стезями показанного здесь пути, яко тех есть Царство Небесное (Матф. 5:3-12). Никто увенчанным не войдет в небесный чертог, если не совершит первого, второго и третьего отречения. Первое есть отречение от всех вещей, и человеков, и родителей; второе есть отречение своей воли; а третие – отвержение тщеславия, которое следует за послушанием. Изыдите от среды их, и отлучитеся, и нечистоте мира не прикасайтеся, глаголет Господь (2 Кор. 6:17). Ибо кто из мирян сотворил когда-нибудь чудеса? Кто воскресил мертвых? Кто изгнал бесов? Никто.

[31] Иоанн Синаит. Лествица. Краткое увещевание, которое содержит в себе все то, что говорено было в сей книге пространно.
Восходите, братия, восходите усердно, полагая восхождения в сердце своем, и внимая Пророку, который говорит: приидите, взыдем на гору Господню, и в дом Бога нашего (Ес. 2:3), совершающего нозе наши яко елени, и на высоких воставляющего (Пс. 17:34), чтобы нам соделаться победителями на пути Его. Теките, умоляю вас, с Апостолом, сказавшим: потщимся, дондеже достигнем вси в соединение веры и познания Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова (Ефес. 4:13). Христос же, крестившись в тридесятое лето видимого возраста, получил тридесятую степень в духовной сей лествице; ибо любовь есть Бог. Ему хвала, Ему держава, и Ему сила; в Нем начало всех благ и есть, и было, и будет в бесконечные веки. Аминь.

Перевод с новогреческого: редакция интернет-издания “Пемпутсия”

.

«Мариино стояние»

«Мариино стояние»В среду пятой седмицы Великого поста вечером совершается особая служба – «Мариино стояние». На этой службе единственный раз в году прочитывается целиком Великий покаянный канон преподобного Андрея Критского,

дальше
который звучал по частям с понедельника по четверг первой седмицы Великого Поста и канон преподобной Марии Египетской.

По этой особенности утреннее Богослужение четверга называется Андреевским стоянием и стоянием Марии Египетской.

В каноне собраны и изложены все побуждения к посту и покаянию, – и Святая Церковь повторяет его теперь в полном составе, чтобы вдохнуть в нас новые силы к успешному окончанию поста. Для этой же цели – возбуждения и сил, и внимания кающихся – служит и чтение жития преподобной Марии Египетской.

Тропари преподобной Марии Египетской из Великого канона

Всем усердием и любовию притекла еси Христу, первый греха путь отвращши, и в пустынях непроходимых питающися, и Того чисте совершающи Божественныя заповеди.

«Отвратившись от прежней греховной жизни, ты со всем усердием и любовью прибегла ко Христу, пребывая в безлюдной пустыне и в чистоте исполняя Его Божественные заповеди».

Да страстей пламень угасиши, слез капли источала еси присно, Марие, душею распаляема, ихже благодать подаждь и мне, твоему рабу.

«Чтобы угасить огонь страстей, ты, Мария, горя сердцем, постоянно проливала потоки слез, благодать которых даруй и мне, твоему рабу».

Житие преподобной Марии Египетской

Преподобная Мария была египетской подвижницей. Вот как сама она открыла свою жизнь святому Зосиме, который незадолго до ее смерти встретил ее в пустыне.

«В 12 лет я ушла из дома родителей в Александрию, где начала вести порочную жизнь. Однажды с народною толпою отправилась я в Иерусалим на праздник Воздвижения креста Господня. Во время плавания я соблазнила многих путешественников. Прибыв в Иерусалим, я хотела идти с народом в церковь, но какая-то невидимая сила удерживала меня. Я стала размышлять, почему я не могу войти в церковь, когда входят другие. Тогда свет Божий озарил мое сердце, и я поняла, что грехи мои не пускают меня в храм Божий. Долго я плакала и вдруг, подняв глаза к верху, увидела на стене образ Пресвятой Богородицы.

Я стала умолять Пресвятую Богородицу простить меня и допустить в церковь, чтобы поклониться Кресту Христову. И что же? После молитвы я свободно вошла в церковь, поклонилась Святому Кресту и, воротившись к иконе, стала просить Богородицу наставить меня на путь спасения. Тогда я услышала голос: «Ступай за Иордан, и там найдешь покой для души твоей!» Я послушалась голоса и через три дня дошла до монастыря святого Иоанна Предтечи, близ реки Иордана. Выкупавшись в святой реке, я вошла в церковь, приобщилась Святых Тайн и потом, перейдя реку, поселилась в здешней пустыне.

Здесь я прожила 40 лет, питалась кореньями, терпела страшный голод. Иногда я мучилась, воспоминая о сладкой пищи, которую всегда имела в Египте. Иногда не было и простой воды, а мне хотелось тех дорогих вин, которые я пила прежде без меры. Язык мой против моей воли настраивался повторять те безумные песни, которые прежде утешали меня. Страшно я боролась со своими злыми навыками. Случалось, что падала на землю от изнеможения. Платье мое истлело от времени, тело то страдало от холода, то горело от зноя. Но через 17 лет наступило время покоя».

Рассказав свою жизнь, святая Мария просила Зосиму, что бы он в будущем году, в Великий четверг, принес из монастыря Святые Дары и причастил ее в тот самый день, в который Господь причащал Своих учеников. Святой Зосима, придя в пустыню, долго молился и ждал святую подвижницу. Наконец, увидел, что она подошла к реке и, перекрестив ее, пошла по воде. Старец изумился и хотел поклониться Марии в ноги, но она сказала: «Что ты делаешь? Ты священник и в руках у тебя Святые Дары?» Причастившись, святая подвижница просила еще раз придти к ней в пустыню; Зосима явился через год и нашел ее уже умершею. Возле ее на песке были начертаны слова: «Отец Зосима! Похорони здесь тело смиренной Марии, умершей 1 апреля». Это было 1 апреля 524 года, в самый день ее причащения. Память святой Марии, кроме 1 апреля (14 апреля по новому стилю), чтится в воскресенье и четверг 5-й недели Великого Поста. Чтится в это время для того, чтобы показать в ней кающимся грешникам высокий пример покаяния. Мощи святой Марии частями находятся в разных городах Европы.

Источник – портал “Православие.ру”